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周易预测学之横渠易说(一)

来源: | 作者:heyixw1 | 发布时间: 2020-04-07 | 4256 次浏览 | 分享到:
贞也。贞者,专静也。
不曰天地而曰乾坤,言天地则有体,言乾坤则无形,故性也者,虽乾坤
亦在其中。初九,潜龙勿用。九二,见龙在田,利见大人。
周易预测学之横渠易说(一)

张载 著


上经


干乾。元亨利贞。
乾之四德,终始万物,迎之不见其首,随之不见其后,然推本而言,当


父母万物。
〔彖〕明万物资始,故不得不以元配乾;坤其偶也,故不得不以元配坤。
天下〔之〕理得,元也;会而通,亨也;说诸心,利也;一天下之动,


贞也。贞者,专静也。
不曰天地而曰乾坤,言天地则有体,言乾坤则无形,故性也者,虽乾坤
亦在其中。初九,潜龙勿用。九二,见龙在田,利见大人。


大而得易简之理,当成位乎天地之中,时舍而不受命,乾九二有焉。及
夫化而圣矣,造而位天德矣,则富贵不足以言之。九三,君子终日乾乾,夕
惕若,厉无咎。九四,或跃在渊,无咎。


四处阴,故曰在渊。九五,飞龙在天,利见大人。上九,亢龙有悔。用
九,见群龙无首,吉。


〔干不居正位,是干理自然,惟人推之使然耶!〕彖曰:大哉乾元,万物
资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御
天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。


云行雨施,散而无不之也,言干发挥偏被于六十四卦,各使成象。变,




言其著;化,言其渐。万物皆始,故性命之各正。惟君子为能与时消息,顺
性命、躬天德而诚(之)行〔之〕也。精义时措,故能保合大和,健利且贞,
孟子所谓终始条理,集大成于圣智者歟!易曰:“大明终始,六位时成,时乘
六龙以御天。干道变化,各正性命。保合大和,乃利贞”,其此之谓乎!


言其著;化,言其渐。万物皆始,故性命之各正。惟君子为能与时消息,顺
性命、躬天德而诚(之)行〔之〕也。精义时措,故能保合大和,健利且贞,
孟子所谓终始条理,集大成于圣智者歟!易曰:“大明终始,六位时成,时乘
六龙以御天。干道变化,各正性命。保合大和,乃利贞”,其此之谓乎!


不一则乖竞。象曰:天行健,君子以自强不息。 “潛龙勿用”,阳在下也。
“见龙在田”,德施普也。“终日干干”,反复道也。


道,行也,所行即是道。易亦言“天行健”,天道也。“或跃在渊”,进无
咎也。


或跃进退皆可在渊者,性退也,故指其极而言也。“飞龙在天”,大人造
也。


干之九五曰:“飞龙在天,利见大人 ”,乃大人造位天德,成性跻圣者尔。
若夫受命首出,则所性不存焉,故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”,不曰“大
人君矣”而曰大人造也”。


成性则跻圣而位天德。干九二正位于内卦之中,有君德矣,而非上治也。
九五言上治者,通言乎(圣人)〔天〕之德,圣人之性,〔故〕舍曰“君”而谓
之“天”。见大人德与位之(者)〔皆〕造也。


至健而易,至顺而简,故其险其阻,不可阶而升,不可(逸)〔勉〕而至。
仲尼犹天,“九五飞龙在天”,其致一也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,
天德不可为首也。文言曰:元者,善之长也;亨者,嘉之会也,利者,义之
和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,




贞固足以干事。君子行此四德者,故曰“乾元亨利贞”。


贞固足以干事。君子行此四德者,故曰“乾元亨利贞”。


孔子喜弟子之不仕,盖为德未成则不可以仕,是行而未成者也。故潜勿
用,龙德而未显者也。不成名,不求闻也,养实而已,乐行忧违,不可与〔无〕
德者语也。“用则行,舍则藏,惟我与尔有是夫!”颜子龙德而隐,故“遯世不
见知而不悔”,(圣)与圣者同(能)。


“遯世不见知而不悔”,圣人不为沽激之行以求时知,依乎中庸,人莫能
知,以此自信,不知悔也。(大而得易简之理,当成位乎天地之中,时舍而不
受命,乾九二有焉。及夫化而圣矣,造而位天德矣,则富贵不足以言之。)


“乐则行之,忧则违之”,主于〔求〕吾志而已,无所求于外,故善世溥
化,龙德而见〔者〕也,〔若〕潜而未见,则为己而已,不暇及夫人者也。


孟子不得已而用潜龙者也,颜子不用潜龙者也。孟子主教,故须说 “予岂
好辩哉?予不得已也”。九二曰 “见龙在田,利见大人 ”,何谓也?子曰:龙德
而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德溥而化。
易曰“见龙在田,利见大人”,君德也。


庸言庸行,盖天下经德达道,大人之德施于是(者)溥矣,天下之文明于
是著矣。然非穷变化之神以时措之宜,则或陷于非礼之礼,非义之义,此颜
子所以求龙德(而)正中,干乾进德,思处其极,未敢以方体之常安吾止也。


颜氏求龙德正中而未见其止,故择中庸得一善则拳拳服膺,欢夫子〔之〕
忽焉前后也。


乾三四,位过中重刚,时不可舍,庸言庸行不足以济之,虽大人之盛有




所不安。外趋变化,内正性命,故其危其疑,艰于见德者,时不得舍也。九
五,大人化矣,天德位矣,成性圣矣,故既曰 “利见大人”,又曰 “圣人作而万
物覩”。亢龙以位画为言,若圣人则不失其正,何亢之有!


所不安。外趋变化,内正性命,故其危其疑,艰于见德者,时不得舍也。九
五,大人化矣,天德位矣,成性圣矣,故既曰 “利见大人”,又曰 “圣人作而万
物覩”。亢龙以位画为言,若圣人则不失其正,何亢之有!


乾九三修辞立诚,非继日待旦如周公,不足以终其业。


忠信所以进德,学者止是一诚意耳,若不忠信,如何进德!不骄,德当至
也;不忧,业当终也。


适在不安之位,故曰因其时。


求致用者,几不可缓;将进德者,涉义必精;此君子所以立多凶多懼之
地,乾乾德业,不少懈


于趋时也。知至,极尽其所知也。九四曰“或跃在渊无咎”,何谓也?子
曰:上下无常,非为邪也;进退无恒,非离羣也;君子进德修业,欲及时也,
故无咎。


以阳居阴,故曰 “在渊”;位非所安,故或以跃。德非为邪,故进退上下,
惟义所适,惟时所合,故曰“欲及时也”。能如此择义,则无咎也。


九四以阳居阴,故曰在渊,能不忘于跃,乃可免咎。“非为邪也”,终其
义也。九五曰 “飞龙在天,利见大人 ”,何谓也?子曰:同声相应,同气相求,
水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物覩。本乎天者亲上,本乎




地者亲下,则各从其类也。


地者亲下,则各从其类也。


圣人作,万物覩,故利见大人。


本乎天者亲上,本乎地者亲下,此一章止为飞龙在天而发。龙虎水火之
喻,盖明各逐一类去,本在上者却上去,本在下者却逐下。德性本得乎天者
今复在天,是各从其类也。上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:贵而无位,
高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。


亢而自丧之也。“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,
行事也。“或跃在渊”,自试也。 “飞龙在天”,上治也。 “亢龙有悔”,穷之灾也。
“乾元用九”,天下治也。


居大中安止之地,至于三四则不得所安也。


圣人神其德,不私其身,故乾乾自强,所以成之于天耳。“潜龙勿用”,
阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。 “终日乾乾”,与时偕行。 “或跃在渊”,乾
道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。


颜子未成性,是为潛龙,亦未肯止于见龙,盖以其德其时则须当潛。颜
子与孟子时异,颜子有孔子在,可以不显,孟子则处师道,亦是已老,故不
得不显耳。九二、九三、九四至上九,皆是时也。九四曰: “上下无常,非为
邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也。 ”此时可上可下,可
进可退,“非为邪也”,即是直也。天道不越乎直,直方大则不须习,行之自
无不利。非为邪,则是陟降庭止也。进德修业欲及时,即是无然畔援,无然
歆羡,诞先登于岸也,言无畔去,亦无援引,亦无歆向,亦无羡而不为,诞




知登于岸耳。岸,所处地位也。此与进无咎同意,惟志在位天德而已。位天
德,大人成性也。九三、九四大体相似,此二时处危难之大,圣人则事天爱
民,不恤其他,诞先登于岸。九五“大人造也”,造,成就也,或谓造为至义
亦可。大人成性则圣也化,化则纯是天德也。圣犹天也,故不可阶而升。圣
人之教,未尝以性化责人,若大人则学可至也。位天德则神,神则天也,故
不可以神属人而言。庄子言神人,不识义理也;又谓至人真人,其辞险窄,
皆无可取。孟子六等,至于神则不可言人也。上九亢龙,缘卦画而言,须分
初终,终则自是亢极。言君位则易有极之理,圣人之分则安有过亢!


知登于岸耳。岸,所处地位也。此与进无咎同意,惟志在位天德而已。位天
德,大人成性也。九三、九四大体相似,此二时处危难之大,圣人则事天爱
民,不恤其他,诞先登于岸。九五“大人造也”,造,成就也,或谓造为至义
亦可。大人成性则圣也化,化则纯是天德也。圣犹天也,故不可阶而升。圣
人之教,未尝以性化责人,若大人则学可至也。位天德则神,神则天也,故
不可以神属人而言。庄子言神人,不识义理也;又谓至人真人,其辞险窄,
皆无可取。孟子六等,至于神则不可言人也。上九亢龙,缘卦画而言,须分
初终,终则自是亢极。言君位则易有极之理,圣人之分则安有过亢!




分别,大以上之事,如禹、稷、臯陶辈犹未必能知,然须当皆谓之圣人,盖
为所以接人者与圣同,但己自知不足,不肯自以为圣。如禹之德,斯可谓之
大矣,其心以天下为己任,规模如此;又克己若禹,则与圣人直无间别,孔
子亦谓“禹于吾无间然矣”,久则须至尧舜。有人于此,敦厚君子,无少异圣
人之言行,然其心与真仲尼须自觉有殊,在他人则安能分别!当时至有以子贡
为贤于仲尼者,惟子贡则自知之。人能以大为心,常以圣人之规模为己任,
久于其道,则须化而至圣人,理之必然,如此,其大即是天也。又要细密处
行之,并暗隙不欺,若心化处则诚未易至。孔子犹自谓 “若圣与仁则吾岂敢”,
傥曰“吾圣矣”,则人亦谁能知!故曰“知我者其天乎”。然则必九五言 “乃位乎天
德”,盖是成圣实到也;不言“首出”,所性不存焉,其实天地也,不曰“天地”
而曰“天德”,言德则德位皆造,故曰“大人造也”,至此乃是大人之事毕矣。
五,干之极盛处,故以此当圣人之成德,言“乃位”即是实到为己有也。若田
思虑勉勉而至者,止可言知,不可言位也,“乃位”则实在其所矣。大抵语勉
勉者则是大人之分也,勉勉则犹或有退,少不勉勉斯退矣,所以须学问。进
德修业,欲成性也,成性则(从)〔从〕心皆天也。所以成性则谓之圣者,如
夷之清,惠之和,不必勉勉。彼一节而成性,若圣人则于大以成性。


分别,大以上之事,如禹、稷、臯陶辈犹未必能知,然须当皆谓之圣人,盖
为所以接人者与圣同,但己自知不足,不肯自以为圣。如禹之德,斯可谓之
大矣,其心以天下为己任,规模如此;又克己若禹,则与圣人直无间别,孔
子亦谓“禹于吾无间然矣”,久则须至尧舜。有人于此,敦厚君子,无少异圣
人之言行,然其心与真仲尼须自觉有殊,在他人则安能分别!当时至有以子贡
为贤于仲尼者,惟子贡则自知之。人能以大为心,常以圣人之规模为己任,
久于其道,则须化而至圣人,理之必然,如此,其大即是天也。又要细密处
行之,并暗隙不欺,若心化处则诚未易至。孔子犹自谓 “若圣与仁则吾岂敢”,
傥曰“吾圣矣”,则人亦谁能知!故曰“知我者其天乎”。然则必九五言 “乃位乎天
德”,盖是成圣实到也;不言“首出”,所性不存焉,其实天地也,不曰“天地”
而曰“天德”,言德则德位皆造,故曰“大人造也”,至此乃是大人之事毕矣。
五,干之极盛处,故以此当圣人之成德,言“乃位”即是实到为己有也。若田
思虑勉勉而至者,止可言知,不可言位也,“乃位”则实在其所矣。大抵语勉
勉者则是大人之分也,勉勉则犹或有退,少不勉勉斯退矣,所以须学问。进
德修业,欲成性也,成性则(从)〔从〕心皆天也。所以成性则谓之圣者,如
夷之清,惠之和,不必勉勉。彼一节而成性,若圣人则于大以成性。


乾二五皆正中之德,五则曰“大人造也”,又曰“圣人作而万物覩”,大人
而升圣乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”,位不足道也,所性不存焉。
潜龙自是圣人之德备具,但未发见。


见龙成性,至飞龙则位天德。“乾元用九”,乃见天则。乾元者,始而亨
者也,利贞者,性情也。


“利贞者,性情也”,以利解性,以贞解情。利,流通之义,贞者实也;




利,快利也,贞,实也;利,性也,贞,情也。情尽在气之外,其发见莫非
性之自然,快利尽性,所以神也。情则是实事,喜怒哀乐之谓也,欲喜者如
此喜之,欲怒者如此怒之,欲哀欲乐者如此乐之哀之,莫非性中发出实事也。
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也;
六爻发挥,旁通情也;


利,快利也,贞,实也;利,性也,贞,情也。情尽在气之外,其发见莫非
性之自然,快利尽性,所以神也。情则是实事,喜怒哀乐之谓也,欲喜者如
此喜之,欲怒者如此怒之,欲哀欲乐者如此乐之哀之,莫非性中发出实事也。
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也;
六爻发挥,旁通情也;


“刚健中正,纯粹精也”,主以中正为精也。“六爻发挥”,言时各异。“旁
通情也”,情犹言用也。六爻拟议,各正性命,(其)〔故〕乾德旁通,不失太
和而(和)〔利〕且贞也。时乘六龙,以御天也;云行雨施,天下平也。君子
以成德为行,日可见之行也。


“成德为行”,德成自信而不疑,所以日见于外可也。潛之为言也,隐而
未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,
仁以行之。


君子之道,成身成性以为功者也,未至于圣,皆行未成之地耳。颜子之
徒,隐而未见,行而未成,故曰“吾闻其语矣,未见其人也”。“龙德而隐”,
圣修而未成者也,非如学者之未成。凡言龙,喻圣也,若颜子可以当之,虽
伯夷之学犹不可言龙。龙即圣人之德,颜子则术正也。易曰: “见龙在田,利
见大人”,君德也。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而
惕,虽危无咎矣。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或
之;或之者,疑之也,故无咎。


此以六画分三才也。以下二画属地,则四远于地,故言中不在人;若三
则止言不在天,在田而已。夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四
时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而




况于人乎!况于鬼神乎!亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而
不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!


况于人乎!况于鬼神乎!亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而
不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!


天地合德,日月合明,然后能无方无体,然后无我,先后天而不违,顺
至理以推行,知无不合也。


虽然,得圣人之任;皆可勉而至,犹不害于未化尔。





坤。元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主利。西南得朋,东北
丧朋,安贞吉。


以西南为得明,乃安贞之德也;以东北为丧朋,虽得主有庆而不可怀也。
西南土之位,东北木之位也。


“西南得朋,东北丧朋 ”,江沱之间,有嫡不以其媵备数,是不能丧朋也;
媵遇劳而无怨,却是能丧朋者,其卒啸也歌,是“乃终有庆”也。此妇人之教
大者也。西南,致养之地,东北,反西南者也,阴阳正合,则阴相对者必阳
也。“西南得朋”,是始以类相从而来也。“东北丧朋”,丧朋,相忘之义,听
其自治,不责人,不望人,是丧其朋也,丧朋则有庆矣。江有沱、有汜、有
渚,皆是始离而终合之象也。有嫡不以其媵备数,是不能丧朋;媵遇劳而无
怨,是能丧朋也,以其能丧朋,故能始离而终合。 “之子归”,自嫡也; “不我
以”,“不我与”,“不我过”,皆言其始之不均一也。“其后也悔”,嫡自悔也。
处,“既安既处”之处也,始离而终既处也。歌是“乃终有庆”,庆则同有庆。
彖曰:至哉坤元!万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品
物咸亨。牝马地类,行地无疆。柔顺利贞,君子攸行。先迷失道,后顺得常。




坤先迷不知所从,故失道;后能顺听,则得其常矣。西南得朋,乃与类
行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。象曰:地势坤,君子以厚
德载物。初六,履霜坚冰至。象曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至
坚冰也。六二,直方大,不习无不利。象曰:六二之动,直以方也。 “不习无
不利”,地道光也。


坤先迷不知所从,故失道;后能顺听,则得其常矣。西南得朋,乃与类
行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。象曰:地势坤,君子以厚
德载物。初六,履霜坚冰至。象曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至
坚冰也。六二,直方大,不习无不利。象曰:六二之动,直以方也。 “不习无
不利”,地道光也。


六三以阴居阳,不独有柔顺之德,其知光大,含蕴文明,可从王事者也。
然不可动以躁妄,故可静一以俟时;不可有其成功,故无成乃有终也。六四,
括囊,无咎无誉。象曰: “括囊无咎”,慎不害也。六五,黄裳元吉。象曰: “黄
裳元吉”,文在中也。上六,龙战于野,其血玄黄。象曰: “龙战于野”,其道
穷也。用六,利永贞。象曰:“用六永贞”,以大(中)〔终〕也。文言曰:坤
至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,
承天而时行!


效法故光。


屈伸、动静、终始各自则,今以刚柔言之,刚何尝无静,柔何尝无动, “坤
至柔而动也刚”,则柔亦有刚,静亦有动,但举一体,则有屈伸、动静、终始,
干行不妄,则坤顺必时也。积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。


余庆余殃,百祥百殃,与中庸必得之义同。善者有后,不善者无后,理
当然,其不然者,亦恐迟晚中间。譬之瘠之或秀,腴之或不秀,然而不直之
生也幸而免,遇外物大抵适然耳。君子则不恤,惟知有义理。臣弑其君,子
弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。易曰 “履霜坚
冰至”,盖言顺也。直其正也,方其义也,君子敬以直内,义以方外,




敬以直内则不失于物,义以方外则得己,敬义一道也。敬所以成仁也,
盖敬则实为之,实为之故成其仁。敬义立而德不孤。 “直方大,不习无不利 ”,
则不疑其所行也。阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也,地道也,妻道也,
臣道也,地道无成而代有终也。天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。易曰 “括
囊无咎无誉”,盖言谨也。君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,
发于事业,美之至也。阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉;犹未离
其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。


敬以直内则不失于物,义以方外则得己,敬义一道也。敬所以成仁也,
盖敬则实为之,实为之故成其仁。敬义立而德不孤。 “直方大,不习无不利 ”,
则不疑其所行也。阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也,地道也,妻道也,
臣道也,地道无成而代有终也。天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。易曰 “括
囊无咎无誉”,盖言谨也。君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,
发于事业,美之至也。阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉;犹未离
其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。





屯。元亨利贞,勿用有攸往,利建侯。彖曰:屯,刚柔始交而难生,动
乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。


往则失其居矣。象曰:云雷屯,君子以经纶。


云雷皆是气之聚处,屯,聚也。初九,磐桓,利居贞,利建侯。象曰:
虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。


磐桓犹言柱石。磐,磐石也;桓,桓柱也;谓利建侯,如柱石在下不可
以动,然志在行正也。六二,屯如邅如,乘马班如,匪寇婚媾。女子贞不字,
十年乃字。象曰:六二之难,乘刚也。“十年乃字”,反常也。


班,布,不进之貌。六三,即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往
吝。象曰:“即鹿无虞”,以从禽也。君子舍之,往吝穷也。


处非其地,故曰 “入于林中”。虞,防禁也。二以乘刚有寇,故五若可亲;
五屯其膏,故不若舍之。六四,乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。象曰:
求而往,明也。九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:“屯其膏”,施未光
也。上六,乘马班如,泣血涟如。象曰:“泣血涟如”,何可长也!




待求而往。


待求而往。


蒙。亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告,利贞。


礼闻取道义于人,不闻取其人之身。来之为言,属有道义者谓之来。来
学者,就道义而学之,往教者,致其人而取教也;“童蒙求我,匪我求童蒙”
是也。


教人当以次,守得定,不妄施。易曰:“初筮告,再三渎,渎则不告”,
是刚中之德也。彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。


“险而止蒙”,蒙亨以亨行时中也。夫险而不止则入于坎,入于蹇,不止
则是安其危之类也。以


其知险而止也,故成蒙之义方以有求。“童蒙求我,匪我求童蒙”,以蒙
而求,故能时中,所以亨也。


〔险而止蒙,夫于不当止而止,是险也,如告子之不动心,必以义为外,
是险而止也。蒙险在内,是蒙昧之义。蒙方始务求学,而得之始,是得所止
也。若蹇则是险在外者也。人心多则无由光明,“蒙杂而著”,“著”,古“着”
字,杂着于物,所以为蒙。蒙,昏蒙也。 “蒙亨”,以亨行时中也。 “匪我求童
蒙,童蒙求我”,志应也。“初筮告”,以刚中也。“再三渎,渎则不告”,渎蒙
也。蒙以养正,圣功也。象曰:山下出泉,蒙,君子以果行育德。


时〔中〕之义甚大,如“蒙亨以亨行时中也”者,蒙何(尝)〔以〕有亨?
以九二之亨行蒙者之时中,故蒙所以得亨也;蒙无遽亨之理,以九二循循行
时中之亨也。蒙卦之义,主之者全在九二,彖之所论,皆二之义。教者但观
蒙者时之所及则道之,此是以亨行时〔中〕也;此时也,正所谓如时雨化之。
如既引之中道而不使之通,则是教者之过;当时而道之使不失其正,则是教




者之功。〔“蒙以养正,圣功也”,〕养其蒙使正者,圣人之功也。初六,发
蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。象曰:“利用刑人”,以正法也。


者之功。〔“蒙以养正,圣功也”,〕养其蒙使正者,圣人之功也。初六,发
蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。象曰:“利用刑人”,以正法也。


择妇而纳之则吉。


九二以下卦之中主卦德,故曰子克家 ”。以子任家,必刚柔得中乃济,不
可严厉也。
六三,勿用取女,见金夫,不有躬,无攸利。


金夫,二也;“不有躬”,履非正则不能固于一也。
象曰:“勿用取女”,行不顺也。六四,困蒙吝。象曰:困蒙之吝,独远实也。
六五,童蒙吉。象曰:童蒙之吉,顺以巽也。


不愿不信,蒙之失正者也。故蒙正如童吉,与夫彖之义同。
上九,击蒙,不利为寇,利御寇。象曰:利用御寇,上下顺也。
蒙暗犯寇,御之可也,以刚明极显而寇蒙暗,则伤义而众不率也。九二


以刚居中,故能包蒙而吉。

需。有孚,光亨贞吉,利涉大川。
刚健而不陷而能俟时,故有孚于光亨也。
讼、需、坎皆言“有学”,必然之理也。又如未济“饮酒濡首”亦言“有孚”,


袭同此。彖曰:需,须也,险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。 “需有孚
光亨贞吉”,位乎天位,以正中也。 “利涉大川”,往有功也。象曰:云上放天,




需,君子以饮食宴乐。 “云上于天,需,君子以饮食宴乐 ”,“九五,需于酒食
贞吉”,未济亦“有孚于饮酒”,以阴在前,无所施为,惟于饮食而已。


需,君子以饮食宴乐。 “云上于天,需,君子以饮食宴乐 ”,“九五,需于酒食
贞吉”,未济亦“有孚于饮酒”,以阴在前,无所施为,惟于饮食而已。


以柔居阴,不能禦弦,来则听顺而辟其路。


九五,需于酒食,贞吉。象曰:酒食贞吉,以中正也。上六,入于穴,
有不速之客三人来,敬之终吉。象曰: “不速之客来,敬之终吉。 ”虽不当位,
未大失也。上无所出,故降人自穴,恭以纳之,虽处极上,不至于失。





讼。有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。彖曰:讼,上
刚下险,险而健讼。“讼有孚窒惕中吉”,刚来而得中也。“终凶”,讼不可成
也。“利见大人”,尚中正也;“不利涉大川”,入于渊也。象曰:天与水违行,
讼,君子以作事谋始。初六,不永所事,小有言,终吉。象曰: “不永所事”,
讼不可长也。虽小有言,其辨明也。


初于正应,中有阴阳之间,不无讼。但以阴居下体为柔顺,履险方初,
不永所事,其理辨直,故小有言终吉。直一作正。
九二,不克讼,归而逋其邑人三百户,无眚。象曰:“不克讼”,归逋窜也。
自下讼上,患至掇也。


处险体刚,好讼者也,上下二阴俱非己应,理为不直,故不讼。归而逋
窜;使其邑人之众无辜被祸,故曰“邑人无眚”。




六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事无成。象曰:“食旧德”,从上吉也。


六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事无成。象曰:“食旧德”,从上吉也。


体健而比于三,理为不直,故不克讼。

师。贞,丈人吉,无咎。
丈人刚过,太公近之。刚正、刚中,则是大人圣人,得中道也。太公则


必待诛纣时,虽鹰扬,所以为刚过,不得称大人。彖曰:师,众也;贞,正
也;能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,吉
又何咎矣!象曰:地中有水,师,君子以容民畜众。初六,师出以律,否臧凶。
象曰:“师出以律”,失律凶也。


师出以律”,师之始也,体柔居贱,不善用律,故凶。九二,在师中,吉,
无咎。王三锡命。象曰:“在师中吉”,承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。
怀爱万邦,故所以重将帅。六三,师或舆尸,凶。象曰:“师或舆尸”,
大无功也。
阴柔之质,履不以正,以此帅众,固不能一。师丈人吉,非阴柔所御。
六四,师左次,无咎。象曰:“左次无咎”,未失常也。
次之不战之地,则不失其常。六五,田有禽,利执言,无咎。长子帅师,
弟子舆尸,贞凶。象曰:“长子帅师”,以中行也;“弟子舆尸”,使不当也。
柔居盛位,见犯乃较,故无咎。任寄非一,行师之凶也。上六,大君有




命,开国承家,小人勿用。象曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必
乱邦也。


命,开国承家,小人勿用。象曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必
乱邦也。





比。吉,原筮元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。钟彖曰:“比吉”也,
比,辅也,下顺从也。“原筮元永贞无咎”,以刚中也。“不宁方来”,上下应
也。“后夫凶”,其道穷也。象曰:地上有水,比,先王以建万国,亲诸侯。


必原筮者,慎所与也。初六,有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它,
吉。象曰:比之初六,有它吉也。


柔而无应,能择有信者亲之,己之诚素著显,终有它吉,比好先也。六
二,比之自内,贞吉。象曰:“比之自内”,不自失也。


爱自亲始,人道之正,故曰 “贞吉”。六三,比之匪人。象曰: “比之匪人”,
不亦伤乎!


履非其正,比之必匪其人,故可伤。六四,外比之,贞吉。象曰:外比
于贤,以从上也。九五,显比,王用三驱失前禽,邑人不诫,吉。象曰:显
比之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。“邑人不诫”,上使中也。上六,
比之无首,凶。象曰:“比之无首”,无所终也。


失前禽,谓三面而驱,意在缓逸之,不务杀也。顺奔然后取之,故被伤
者少也。


以刚居中而显明比道,伐止有罪,不为滥刑,故邑人不诫,为上用中,
此之谓也。不比者不惩,非用中也,故比必显之,然杀不可务也。一云:上
使中者,付得其人也。




小畜


小畜


“自我西郊”,刚阳之气进而不已也。初九,复自道,何其咎,吉。象曰:
“复自道”,其义吉也。


以理而升,进之于应也。九二,牵复,吉。象曰:牵复在中,亦不自失
也。


初反自道,三为说辐,二以汇征在中,故未为失。九三,舆说辐,夫妻
反目。象曰:“夫妻反目”,不能正室也。


近而相比,故说辐而不能进,反为柔制,故曰反目;非其偶也,故不能
正其室。六四,有孚血去惕出,无咎。象曰:“有孚惕出”,上合志也。


以阴居阴,其体不躁,故曰“有孚”。能上比于五,与之合志,虽为群下
所侵,被伤而去,怀懼而出,于义无咎。九五,有孚挛如,富以其邻。象曰:
“有孚挛如”,不独富也。上九,既雨既处,尚德载,妇贞厉。月几望,君子
征,凶。象曰:“既雨既处”,德积载也。“君子征凶”,有所疑也。


六四为众阳之主,己能接之以信,挛如不疑,则亦为众所归,故曰 “富以
其邻”。





履虎尾,不咥人,亨。彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,
不咥人,亨。


说虽应乾而二不累五也。刚中正,履帝位而不疚,光明也。


无阴柔之累,故不疚,此所以正一卦之德也。象曰:上天下泽,履,君




子以辩上下,定民志。初九,素履,往无咎。象曰:素履之往,独行愿也。


子以辩上下,定民志。初九,素履,往无咎。象曰:素履之往,独行愿也。


中正不累,无援于上,故中不自乱,得幽人之正。六三,眇能视,跛能
履。履虎尾,咥人凶。武人为于六君。象曰: “眇能视”,不足以有明也; “跛
能履”,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。“武人为于大君”,志刚也。


大君者,为众爻之主也。武人者,刚而不德也。九四,履虎尾愬愬,终
吉。象曰:“愬愬终吉”,志行也。


三五不累于己,处多惧之地,近比于三,能常自危,则志愿终吉。阳居
阴,故不自肆,常自危也。九五,“夬履贞厉”,象曰:“夬履贞厉”,位正当
也。上九,视履考祥,其旋元吉。象曰:元吉在上,大有庆也。


视所履以考求其吉,莫如旋而及下,则获应而有喜也。


乘刚未安,其进也宁旋。





泰。小往大来,吉亨。彖曰:“泰小往大来吉亨”,则是天地交而万物通
也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子
道长,小人道消也。象曰:天地交,泰,后以财成天地之道,辅相天地之宜,
以左右民。初九,拔茅茹,以其汇征,吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。九
二,包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行。象曰: “包荒,得尚于中行 ”,
以光大也。


中行,中立之行也,若朋比则未足尚也。舜文之大,不是过也。九三,
无平不陂,无往不复,艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰: “无往不复”,
天地际也。




因交与之际以著戒,能艰贞则享福可必。六四,翩翩,不富以其邻,不
戒以孚。象曰:“翩翩”“不富”,皆失实也。“不戒以孚”,中心愿也。


因交与之际以著戒,能艰贞则享福可必。六四,翩翩,不富以其邻,不
戒以孚。象曰:“翩翩”“不富”,皆失实也。“不戒以孚”,中心愿也。


虽阴阳义反,取交际为大义。上六,城复于隍,勿用师。自邑告命,贞
吝。象曰:“城复于隍”,其命乱也。


泰极则否,非力所支,故不可以师,其势愈乱。贞,以命令谕众,然终
吝道也。故知者先几,艰贞无咎,著戒未然也。





否之匪人,不利君子贞,大往小来。彖曰: “否之匪人,不利君子贞,大
往小来”,则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,
内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也。象曰:天地不交,
否,君子以险德辟难,不可荣以禄。


盖言上下不交便天下无邦,有邦而与无邦同,以不成国体也。在天下,
他国皆无道,只一邦治,亦不可言天下无道,须是都不治然后是天下无道也。
于否之时,则天下无邦也。古之人,一邦不治,别之一邦,直至天下皆无邦
可之,则止有隐耳。无道而隐,则惟是有朋友之乐而已。子欲居九夷,未敢
必天下之无邦,或夷狄有道,于今海上之国尽有仁厚之治者。初六,拔茅茹,
以其汇,贞吉亨。象曰:“拔茅贞吉”,志在君也。


柔顺处下,居否以静者也。能以类正,吉而必亨,不事苟合,志在得主
者欤!六二,包承,小人吉,大人否,亨。象曰:“大人否亨了”,不乱群也。


处二阴之间,上顺下容,众不可异,故其道否乃亨。六三,包羞。象曰:
“包羞”,位不当也。




处否而进,履非其位,非知恥者也。九四,有命无咎,畴离祉。象曰: “有
命无咎”,志行也。


处否而进,履非其位,非知恥者也。九四,有命无咎,畴离祉。象曰: “有
命无咎”,志行也。


以亡为懼,故能休其否。


包桑,从下丛生之桑,丛生则其根牢。书云“厥草惟包”,如竹丛芦苇之
类。河朔之桑,多从根斩条取叶,其生丛然。


同人


同人于野,亨。利涉大川,利君子贞。彖曰:同人,柔得位,得中而应
乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨,利涉大川”,乾行也。文明以健,中正而
应,君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰:天与火,同人,君子以类族
辨物。


不能与人同,未足为正也。


天下之心,天下之志,自是一物,天何常有如此间别!
初九,同人于门,无咎。象曰:出门同人,又谁咎也!六二,同人于宗,吝。
象曰:“同人于宗”,吝道也。九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。象曰:
“伏戎于莽”,敌刚也。“三岁不兴”,安行也。九四,乘其墉,弗克,攻,吉。
象曰:“乘其墉”,义弗克也。其吉则困而反则也。九五,同人先号咷而后笑,
大师克相遇。象曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。上九,同
人于郊,无悔。象曰:“同人于郊”,志未得也。


二与五应而为他间,己直人曲,望之必深,故号咷也。师直而壮,义同
必克,故遇而后笑。




大有


大有


柔得盛位,非所固有,故曰大有。


刚健故应乎天,文明故时行。象曰:火在天上,大有,君子以遏恶扬善,
顺天休命。


柔能大有,非天道也,乃天命也,故曰 “顺天休命”。遏恶扬善,勉□也。
初九,无交害,匪咎。艰则无咎。象曰:大有初九,无交害也。初九,无交
害,匪咎。艰则无咎。角日:大有初九,无交害也。


二应于五,三能自通,四匪其旁,惟初无交故有害,然非其咎九二,大
车以载,有攸往,无咎。象曰:“大车以载”,积中不败也。九三,公用亨于
天子,小人弗克。象曰:“公用亨于天子”,小人害也。


非柔中文明之主不能察,非刚健不私之臣不能通,故曰“小人弗克”。九
四,匪其彭,无咎。象曰: “匪其彭无咎”,明辨晢也。六五,厥孚交如威如,
吉。象曰:“厥孚交如”,信以发志也;威如之吉,易而无备也。


人威重有德望,则人自畏服,易曰 “厥孚交如威如吉”,君子以至诚交人,
然后有威重。“威如之吉,易而无备也”,君子至平易,有何关防拟备?惟以
抑抑威仪为德之隅,俨然人望而畏之,既易而无备,则威如乃吉也。上九,
自天祐之,吉无不利。象曰:大有上吉,自天祐也。


以刚而下柔,居上而志应于中,故曰履信思顺,又以尚贤,盖五阳一阴,
又无物以间焉耳。刚柔相求,情也,信也。





谦。亨,君子有终。彖曰:谦亨,天道下济而光明,




止于下,故光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,
鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。


止于下,故光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,
鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。


必,欲顺己尊己,又悦己之情,此所以取辱取怒也。 “谦尊而光,卑而不
可踰”,夫尊者谦则更光,卑者已谦,又如何踰之!此天德至虚者焉。以其能
谦,故尊而益光,卑又无人可踰,盖已谦矣,复如何踰越也!谦,天下之良德。
象曰:地中有山,谦,君子以裒多益寡,称物平施。


隐高于卑,谦之象也。


易大象皆是实事,卦爻小象则容有寓意而已。言“风自火出家人”,家人
之道必自烹饪始;风,风也,教也,盖言教家人之道必自此始也。又如言 “木
上有水井”,则明言井之实事也。又言 “地中有山谦”,夫山者崇高之物,非谦
而何!又如言“云雷屯”,云雷皆是气之聚处,屯,聚也。


多者寡者皆量宜下之。初六,谦谦君子,用涉大川,吉。象曰: “谦谦君
子”,卑以自牧也。


牧,逸也。六二,鸣谦,贞吉。象曰:“鸣谦贞吉”,中心得也。


体柔居正,故以谦获誉,与上六之鸣异矣,故曰 “贞吉”,〔中心安之也〕。
九三,劳谦,君子有终,吉。象曰:“劳谦君子”,万民服也。


(中心安之也。)有终则吉,人所难能。六四,无不利,撝谦。象曰: “无
不利撝谦”,不违则也。


裒多益寡,无不尽道,举措皆谦。六五,不富以其邻,利用侵伐,无不
利。象曰: “利用侵伐”,征不服也。上六,鸣谦,利用行师,征邑国。象曰:
“鸣谦”,志未得也,可用行师,征邑国也。




下应于三,其迹显闻,故曰 “鸣谦”;最上用谦,为众所服,故 “利用行师”。
然声鸣其谦,必志有求焉,非如六二之正也,三止于下,如邑国之未宾也。
一云:鸣谦则师有名。


下应于三,其迹显闻,故曰 “鸣谦”;最上用谦,为众所服,故 “利用行师”。
然声鸣其谦,必志有求焉,非如六二之正也,三止于下,如邑国之未宾也。
一云:鸣谦则师有名。


豫。利建侯行师。彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故
天地如之,而况建侯行师乎!


上动而下不顺,非建侯行师之利也。天地以顺动,故日月不过而四时不
忒,圣人以顺动,则刑罚清而民服,豫之时义大矣哉!象曰:雷出地奋,豫,
先王以作乐崇德,殷荐之上帝以配祖考。


王者之乐,莫大于是。初六,鸣豫,凶。象曰: “初六鸣豫”,志穷凶也。


知几者上交不谄,今得应于上,豫独著闻,终凶之道也。故凡豫之理,
莫若安其分,动以义也。六二,介于石,不终日,贞吉。象曰: “不终日贞吉”,
以中正也。六三,盱豫,悔,迟有悔。象曰:盱豫有悔,位不当也。九四,
由豫大有得,勿疑,朋盍簪。象曰:“由豫大有得”,志大行也。六五,贞疾
恒不死。象曰:“六五贞疾”,乘刚也;“恒不死”,中未亡也。上六,冥豫,
成有渝,无咎。象曰:冥豫在上,何可长也!


“不终日贞吉”,言疾正则吉也。六二以阴居阴,独无累于四,故其介如
石,虽体柔顺,以其在中而静,何俟终日,必知几而正矣。体顺用中,以阴
居阴,坚介如石,故在理则悟,为豫之吉莫甚焉,不以悦豫而流也。





随。元亨利贞,无咎。彖曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞无
咎而天下随时,随时之义大矣哉!象曰:泽中有雷,随,君子以向晦入宴息。


上九,下居于初也,故曰“刚来下柔”。初九,官有渝,贞吉,出门交有




功。象曰:“官有渝”,从正吉也。“出门交有功”,不失也。


功。象曰:“官有渝”,从正吉也。“出门交有功”,不失也。


舍小随大,所求可得,必守正不邪乃吉。九四,随有获,贞凶。有孚在
道,以明何咎!象曰:“随有获”,其义凶也。“有孚在道”,明功也。


以阳居阴,利于比三则凶也。处随之世,为众所附,苟利其获,凶之道
也。能以信存道,则功业可明,无所咎矣。九五,孚于嘉,吉。象曰: “孚于
嘉吉”,位正中也。上六,拘系之,乃从维之,王用亨于西山。象曰:“拘系
之”,上穷也。


处随之世而刚正宅尊,善为众信,故吉。或曰:孚于二则吉。





蛊。元亨,利涉大川。


元亨然后利涉大川。先甲三日,后甲三日。彖曰:蛊,刚上而柔下,巽
而止,蛊。


忧患内萌,蛊之谓也。泰终反否,蛊之体也,弱而止,待能之时也。蛊
元亨而天下治也,“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,终则有
始,天行也。象曰:山下有风,蛊,君子以振民育德。


“后甲三日”,成前事之终;“先甲三日”,善后事之始也。刚上柔下,故
可为之唱,是故先甲三日以蠲其法,后甲三日以重其初,明终而复始,通变
不穷也。至于巽之九五,以其上下皆柔,故必无初有终,是故先庚后庚,不
为物首也。于甲取应物而动,顺乎民心也。一本为事之唱。法一作治。初六,




干父之蛊,有子,考无咎。厉终吉。象曰:“干父之蛊”,意承考也。
处下不系应于上,如子之专制,虽意在承考,然亦危厉,以其柔巽故终
吉。九二,干母之蛊,不可贞。象曰:“干母之蛊”,得中道也。
处中用巽,以刚系柔,干母之蛊,得刚柔之中也。九三,干父之蛊,小
有悔,无大咎。象曰:“干父之蛊”,终无咎也。
义如初六,小有悔者,以其刚也。六四,裕父之蛊,往见,吝。象曰: “裕
父之蛊”,往未得也。


干父之蛊,有子,考无咎。厉终吉。象曰:“干父之蛊”,意承考也。
处下不系应于上,如子之专制,虽意在承考,然亦危厉,以其柔巽故终
吉。九二,干母之蛊,不可贞。象曰:“干母之蛊”,得中道也。
处中用巽,以刚系柔,干母之蛊,得刚柔之中也。九三,干父之蛊,小
有悔,无大咎。象曰:“干父之蛊”,终无咎也。
义如初六,小有悔者,以其刚也。六四,裕父之蛊,往见,吝。象曰: “裕
父之蛊”,往未得也。


虽天子必有继也,故亦云“干父之蛊”。上九,不事王侯,高尚其事。象


曰:
“不事王侯”,志可则也。
隐居以求其志,故可则也。

临。元亨利贞,至于八月有凶。彖曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而


应。大亨以正,天之道也。“至于八月有凶”,消不久也。象曰:泽上有地,
临,君子以教思无穷,容保民无疆。


 临言 “有凶”者,大抵易之于爻,变阳至二,便为之戒,恐有过满之萌。
未过中已戒,犹履霜坚冰之义,及泰之三曰:“无平不陂,无往不复”,皆过
中之戒也。初九,咸临,贞吉。象曰:“咸临贞吉”,志行正也。


临为刚长,己志应上,故虽感而行正也。九二,咸临,吉,无不利。象
曰:“咸临吉无不利”,未顺命也。
非咸则有上下之疑,有所不利。六三,甘临,无攸利。既忧之,无咎。




象曰:“甘临”,位不当也。“既忧之”,咎不长也。
体说乘刚故甘,邪说求容而以临物,安有所利!能自忧懼,庶可免咎。六
四,至临,无咎。象曰:“至临无咎”,位当也。
以阴居阴,体顺应正,尽临之道,虽在刚长,可以无咎。正一作说。六
五,知临,大君之宜,吉。象曰:“大君之宜”,行中之谓也。
顺命行中,天子之宜。上六,敦临,吉,无咎。象曰:敦临之吉,志在
内也。
体顺则无所违,极上则无所进,不以无应而志在于临,故曰敦临志在内


象曰:“甘临”,位不当也。“既忧之”,咎不长也。
体说乘刚故甘,邪说求容而以临物,安有所利!能自忧懼,庶可免咎。六
四,至临,无咎。象曰:“至临无咎”,位当也。
以阴居阴,体顺应正,尽临之道,虽在刚长,可以无咎。正一作说。六
五,知临,大君之宜,吉。象曰:“大君之宜”,行中之谓也。
顺命行中,天子之宜。上六,敦临,吉,无咎。象曰:敦临之吉,志在
内也。
体顺则无所违,极上则无所进,不以无应而志在于临,故曰敦临志在内


荐,有孚颙若 ”,下观而化也。观天之神道而四时不忒,圣人以神道设教而天
下服矣。象曰:风行地上,观,先王以省方观民设教。


内顺外巽,示民以顺而外从巽,此祭所以为教之本,故盥而不荐。 “中正
以观天下”,又曰“大观在上”,皆谓五也,凡言“观我生”,亦皆谓五也。天不
言,藏其用而四时行。神道,如“盥而不荐”之类,盥简洁而神,荐亵近而烦
也。


有两则须有感,然天之感有何思虑?莫非自然。圣人则能用感,何谓用
感?凡教化设施,皆是用感也,作于此化于彼者,皆感之道,圣人以神道设
教是也。


天不言而四时行,圣人〔神道〕设教而天下服,诚于此,动于彼,神之
道欤!初六,童观,小人无咎,君子吝。象曰:“初六童观”,小人道也。




所观者末,小人之道,施于君子则吝。六二,闚观,利女贞。象曰: “闚
观女贞”,亦可丑也。
得妇人之道,虽正可羞。六三,观我生进退。象曰:“观我生进退”,未
失道也。
观上所施而进退,虽以阴居阳,于道未失,以其在下卦之体而应于上,
故曰“进退”。六四,观国之光,利用宾于王。象曰:“观国之光”,尚宾也。
体柔巽而以阴居下宾之,必无过也,故利。下一作阴。九五,观我生,


所观者末,小人之道,施于君子则吝。六二,闚观,利女贞。象曰: “闚
观女贞”,亦可丑也。
得妇人之道,虽正可羞。六三,观我生进退。象曰:“观我生进退”,未
失道也。
观上所施而进退,虽以阴居阳,于道未失,以其在下卦之体而应于上,
故曰“进退”。六四,观国之光,利用宾于王。象曰:“观国之光”,尚宾也。
体柔巽而以阴居下宾之,必无过也,故利。下一作阴。九五,观我生,


君子循理之心则可免咎。俯视九五之为,故曰“观其生”。
噬嗑
噬嗑。亨,利用狱。彖曰:颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,
子路礼乐文章未足尽为政之道,以其重然诺,言为众信,故片言可以折


狱。如易“利用狱”,“利用刑人”,皆非卦爻盛德,适能是而已焉刚柔分,动
而明,雷电合而章,
九五分而下,初六分而上,故曰“刚柔分”。“合而章”,合而成文也。柔
得中而上行,虽不当位,利用狱也。象曰:雷电,噬嗑,先王以明罚法。
六自初而进之于五,故曰 “上行”。初九,屦校灭趾,无咎。象曰: “屦校
灭趾”,不行也。
戒之在初,小惩可止,故无咎。六二,噬肤灭鼻,无咎。象曰: “噬肤灭
鼻”,乘刚也。
六三居有过之地而己噬之,乘刚而动,为力不劳,动未过中,故无咎。




六三,噬腊肉遇毒,小吝无咎。象曰:“遇毒”,位不当也。


六三,噬腊肉遇毒,小吝无咎。象曰:“遇毒”,位不当也。


五为阴柔,故喻干胏;能守正得刚直之义,故艰贞吉,其德光大则其正
非艰也。六五,噬干肉,得黄金,贞厉无咎。象曰:“贞厉无咎”,得当也。
上九,何校灭耳,凶。象曰:“何校灭耳”,聪不明也。


九四、上九,难于屈服,故曰“干肉”。得居中持坚之义,正而危则得无
咎也。





贲。亨,小利有攸往。彖曰:贲亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,
故小利有攸往,天文也;文明以止,人文也。观乎天文以察时变,观乎人文
以化成天下。象曰:山下有火,贲,君子以明庶政,无敢折狱。


无敢折狱者,明不兼于下,民未孚也,故止可明政以示民耳。初九,贲
其趾,舍车而徒。象曰:“舍车而徒”,义弗乘也。


文明之德,以贵居贱,修饰于下,故曰 “贲其趾”;义非苟进,故曰 “舍车
而徒”。六一,贲其须。象曰:“贲其须”,与上兴也。


贲其须,起意在上也。九三,贲如濡如,永贞吉。象曰:永贞之吉,终
莫之陵也。


上下皆柔,无物陵犯,然不可邪妄自肆,故永贞然后终保无悔。六四,
贲如皤如,白马翰如,匪寇婚媾。象曰:六四当位,疑也。“匪寇婚媾”,终
无尤也。


以阴居阴,性为艮止,故志坚行洁,终无尤累。六五,贲于丘园,束帛




戋戋,吝终吉。象曰:六五之吉,有喜也。


戋戋,吝终吉。象曰:六五之吉,有喜也。


其道上行,故曰 “丘园”。悔一作隘。上九,白贲,无咎。象曰: “白贲无
咎”,上得志也。


上而居高,洁无所累,为物所贵,故曰“上得志也”。上一作止。





剥。不利有攸往。彖曰,剥,剥也,柔变刚也。“不利有攸往”,小人长
也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。象曰:山附于地,剥,
上以厚下安宅。


处剥之时,顺上以观天理之消息盈虚。初六,剥床以足,蔑贞凶。象曰:
“剥床以足”,以灭下也。六二,剥床以辨,蔑贞凶。象曰:“剥床以辨”,未
有与也。


三虽阴类,然志应在上,二不能进剥阳爻,徒用口舌间说,力未能胜,
故象曰“未有与也”。然志在灭阳,故亦云“蔑贞凶”。六三,剥之,无咎。象
曰:“剥之无咎”,失上下也。


独应于阳,故反为众阴所剥,然无所咎。六四,剥床以肤,凶。象曰: “剥
床以肤”,切近灾也。


迫近君位,犹自下剥床,至床之肤,将及于人也。不言“蔑贞”,剥道成
矣。一云:五于阴阳之际,义必上比,故以喻肤。六五,贯鱼以宫人宠,无
不利。象曰:“以宫人宠”,终无尤也。


六五为上九之肤,能下宠众阴,则阳获安而无不利矣。异于六三者,以
其居尊制裁,为卦之主,故不云“剥之”也。终无尤怨者,以小人之心不过图




宠利而已,不以宫人见畜为恥也。阴阳之际,近必相比,六五能上附于阳,
反制群阴不使进逼,方得处剥之善,下无剥之之忧,上得阳功之庇,故曰 “无
不利”。上九,硕果不食,君子得舆,小人剥庐。象曰: “君子得舆”,民所载
也。“小人剥庐”,终不可用也。


宠利而已,不以宫人见畜为恥也。阴阳之际,近必相比,六五能上附于阳,
反制群阴不使进逼,方得处剥之善,下无剥之之忧,上得阳功之庇,故曰 “无
不利”。上九,硕果不食,君子得舆,小人剥庐。象曰: “君子得舆”,民所载
也。“小人剥庐”,终不可用也。





复。亨,出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。


静之动也无休息之期,故地雷为卦,言反又言复,终则有始,循环无穷,
入,指其化而裁之耳。深其反也,几其复也,故曰 “反复其道”,又曰 “出入无
疾”。彖曰:复亨,刚反动而以顺行,是以“出入无疾,朋来无咎”。“反复其
道,七日来复”,天行也;“利有攸往”,刚长也。复其见天地之心乎!


 复言 “天地之心”,咸、恒、大壮言“天地之情”。心,内也,其原在内时,
则有形见,情则见于事也,故可得而名状。自姤而剥,至于上九,其数六也。
剥之与复,不可容缐,须臾不复,则干坤之道息也,故适尽即生,更无先后
之次也。此义最大。临卦“至于八月有凶”,此言“七日来复”,何也?刚长之
时,豫戒以阴长之事,故言 “至于八月有凶”;若复则不可须臾断,故言 “七日”。
七日者,画夜相继,元无断续之时也。大抵言“天地之心”者,天地之大德曰
生,则以生物为本者,乃天地之心也。地雷见天地之心者,天地之心惟是生
物,天地之大德曰生也。雷复于地中,却是生物。彖曰: “终则有始,天行也。 ”
天行何尝有息?正以静,有何期程?此动是静中之动,静中之动,动而不穷,
又有甚首尾起灭?自有天地以来以迄于今,盖为静而动。天则无心无为,无
所主宰,恒然如此,有何休歇?人之德性亦与此合,乃是己有,苟心中造作




安排而静,则安能久!然必从此去,盖静者进德之基也。象曰:雷在地中,复,
先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。


安排而静,则安能久!然必从此去,盖静者进德之基也。象曰:雷在地中,复,
先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。


祗犹承也,受也。一云:祗悔作神祗之祗。祗之为义,示也,效也,见
也,言悔可使亡,不可使成而形也。六二,休复,吉。象曰:休复之吉,以
下仁也。


下比于阳,故乐行其善。六三,频复,厉无咎。象曰:频复之厉,义无
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