周易预测学《东坡易传》（一）

　　《苏氏易传》之“切近人事”还表现在人性论、政治观、伦理学等等方面，因篇幅关系这里暂且从略。


　　正由于《苏氏易传》具有深厚的蜀学特征和家学渊源，故能成其浓郁的个性特征，不仅成为三苏学术在哲学方面的代表之作，而且能成为在易学史上具有特色的作品留传后世。由于《苏氏易传》能够海纳百川，酿杂为醇，故能高出常物，翘楚群雄，成为一代制作而雄视百代。由于《苏氏易传》坚持借天道谈人事，屏弃玄谈，切近事理，故将易学从清谈家的麈尾拂尘中解脱出来，成为讲哲理，言人事，砺道德，明心性的实用之书，使之既具有精湛的学术造诣和充分的思辩特色，也具有指导修身，学为世用的经典功能。其蜀学的地方特色与中华文化主流的会合，儒学主干与诸子、释道的融通，哲学玄思与人情事理的交汇，正是苏氏易学的主要特征。当然，我们也应看到，苏氏父子作这项工作，处于易学刚刚从王弼玄学易向人文易转变的开端，因此在许多方面做得并不彻底，因此后来被更为精致的理学易所取代，这是苏氏易学不够完善的地方，也是理学易得以彻底取代苏氏蜀学易的原因。


　　乾卦一


　　坤卦二


　　屯卦三


　　蒙卦四


　　需卦五


　　讼卦六


　　师卦七


　　比卦八


　　小畜卦九


　　履卦十


　　泰卦十一


　　否卦十二


　　同人卦十三


　　大有卦十四


　　谦卦十五


　　豫卦十六随卦十七


　　蛊卦十八


　　临卦十九


　　观卦二十


　　噬嗑卦二十一


　　贲卦二十二


　　剥卦二十三


　　复卦二十四


　　无妄卦二十五


　　大畜卦二十六


　　颐卦二十七


　　大过卦二十八


　　坎卦二十九


　　离卦三十


　　咸卦三十一


　　恒卦三十二遯卦三十三


　　大壮卦三十四


　　晋卦三十五


　　明夷卦三十六


　　家人卦三十七


　　睽卦三十八


　　蹇卦三十九


　　解卦四十


　　损卦四十一


　　益卦四十二


　　夬卦四十三


　　姤卦四十四


　　萃卦四十五


　　升卦四十六


　　困卦四十七


　　井卦四十八革卦四十九


　　鼎卦五十


　　震卦五十一


　　艮卦五十二


　　渐卦五十三


　　归卦五十四


　　丰卦五十五


　　旅卦五十六


　　巽卦五十七


　　兑卦五十八


　　涣卦五十九


　　节卦六十


　　中孚卦六十一


　　小过卦第六十二


　　既济卦第六十三


　　未济卦六十四


　　乾卦（第一）


　　乾上


　　乾下


　　“乾”：元亨，利贞。


　　初九，潜龙勿用。


　　“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？


　　九二：见龙在田，利见大人。


　　飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。


　　九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。


　　九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。


　　九四：或跃在渊，无咎。


　　下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。


　　九五：飞龙在天，利见大人。


　　今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。


　　上九：亢龙，有悔。


　　夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。


　　用九：见群龙无首，吉。


　　“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变①，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。


　　【校注】


　　①不变：《苏氏易传》曰“定”。


　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。


　　此论“元”也。元之为德，不可见也，其可见者“万物资始”而已。天之德不可胜言也，惟是为能“统”之，此所以为“元”也。


　　云行雨施，品物流形。


　　此所以为“亨”也。


　　大明终始，六位时成。


　　此所以为“利”也。生而“成”之，乾之“终始”也。成物，之谓“利”矣。


　　时乘六龙以御天。


　　飞、潜、见、跃，各适其时以用我，刚健之德也。


　　乾道变化，各正性命。


　　此所以为“贞”也。


　　保合太和，乃利贞。


　　通言之也。“贞”，正也。方其变化各之，于情无所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以为“贞”也。世之论性命者多矣，因是，请试言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不识也，瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。彼惟无见，故告之；以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。夫以可见者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非性也哉！君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣；虽然有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，则谓之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之而寄之命也。死生祸福，莫非命者，虽有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之动也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以为“利”，性以为“贞”。其言也互见之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。故曰：“六爻发挥，旁通情也。”以爻为情，则卦之为性也明矣。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。又曰：“利贞者，性情也”，言其变而之乎情，反而直其性也。


　　首出庶物，万国咸宁。


　　至于此，则无为而物自安矣。


　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。


　　夫天，岂以“刚”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬曰强，安肆曰偷。强则日长，偷则日消。


　　“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。


　　“终日乾乾”，反复道也。


　　王弼曰：“居上不骄，在下不忧，反复皆道也。”


　　“或跃在渊”，进无咎也；“龙飞在天”，大人造也。


　　“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。


　　《文言》曰：“元”者，善之长也，“亨”者，嘉之会也。


　　阴阳合而物生，曰“嘉”。


　　“利”者，义之和也，“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合理；利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利贞。”


　　礼非亨，则偏滞而不合；利非义，则惨洌而不和。


　　初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德隐者也。不易乎世。”


　　王弼曰：“不为世所易。”


　　“不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”


　　九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。


　　尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓“诚”。凡可以闲而去者，无非“邪”也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。


　　九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”


　　“修辞”者，行之必可言也。修辞而不立诚，虽有业不居矣。


　　“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。”


　　“至之”，为言往也；“终之”，为言止也。“乾”之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。


　　“是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”


　　九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。”


　　九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”


　　燥、湿不与水、火期，而水、火即之；龙、虎非有求于风、云，而风、云应之。圣人非有意于物，而物莫不欲见之。


　　“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”


　　明龙之在天也。


　　上九曰：“亢龙，有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。”


　　王弼曰：“下无阴也。”


　　“贤人在下位而无辅。”


　　夫贤人者，下之而后为用。


　　“是以动而有悔也”。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。


　　时之所舍，故得安于田。


　　“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。


　　王弼曰：“夫能全用刚直，放远善柔。非天下至治，未之能也”。


　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。


　　以言行化物，故曰“文明”。


　　“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。


　　天以无首为则。


　　“乾、元”者，始而亨者也。“利、贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，曰可见之行也。


　　君子度可成则行，未尝无德也。故其行也，日有所见；日可见之行也。


　　“潜”之为言也，隐而未见，行而未成；是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。


　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危无咎矣。


　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。


　　“或”者，未必然之辞也。其“跃”也未可必，故以“或”言之，非以为惑也。


　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况于鬼神乎？


　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？


　　屯卦（第三）


　　坎上


　　震下


　　“屯”：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。


　　因世之“屯”，而务往以求功，功可得矣；而争功者滋多，天下之乱愈甚，故“勿用有攸往”。虽然我则不往矣，而天下之欲往者皆是也①，故“利建侯”。天下有侯，人各归安其主②，虽有往者，夫谁与为乱？


　　【校注】


　　①欲往者：《苏氏易传》作“欲往焉者”。②


　　②主：《苏氏易传》作“生”，上言“天下有侯”，下句应为“归安其主”，故不从。


　　《彖》曰：“屯”，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动，满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。


　　“屯”有四阴，“屯”之义也。其二阴以无应为“屯”，其二阴以有应而不得相从为“屯”。故曰：“刚柔始交而难生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充满溃乱，使物不知其所从，若将害之，霁而后见其功也。天之造物也，岂物物而造之①？盖草略茫昧而已。圣人之求民也，岂人人而求之，亦付之诸侯而已。然以为安而易之，则不可。


　　【校注】


　　①之：《苏氏易传》无此字。


　　《象》曰：云雷，“屯”；君子以经纶。


　　初九：磐桓；利居贞，利建侯。


　　《象》曰：虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。


　　初九以贵下贱，有君之德而无其位，故磐桓居贞以待其自至。惟其无位，故有从者，有不从者。夫不从者，彼各有所为“贞”也。初九不争以成其“贞”，故“利建侯”，以明不专利而争民也。民不从吾，而从吾所建，犹从吾耳。


　　六二：屯如，邅如。乘马，班如。匪寇，婚媾。女子贞，不字；十年乃字。


　　《象》曰：六二之难，乘刚也；“十年乃字”，反常也。


　　志欲从五而内忌于初，故“屯”、“邅”不进也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“贞”于五，也知有五而已，苟异于五者，则吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初为“寇”，曰吾非与“寇”为“婚媾”者也。然且不争而成其贞，则初九之德至矣。


　　六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。


　　《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也；“君子舍之，往吝”，穷也。


　　势可以得民从而君之者，初九是也。因其有民，从而建之使牧其民者，九五是也。苟不可得而强求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非阳也，而居于阳，无其德而有求民之心，将以求上六之阴。譬犹“无虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之劳。故曰：“君子几”，不如舍之。“几”，殆也。


　　六四：乘马，班如；求婚媾。往吉，无不利。


　　《象》曰：求而往，明也。


　　方未知所从也，而初来求婚，从之，吉可知矣。


　　九五：屯其膏，小贞吉；大贞凶。


　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。


　　“屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一，故专于应，为二则吉，为五则凶。


　　上六：乘马班如；泣血涟如。


　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。


　　三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九，故穷而至于“泣血”也。


　　蒙卦（第四）


　　艮上


　　坎下


　　“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。


　　《彖》曰：“蒙”，山下有险，险而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。


　　“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达，因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲达而一发之也。“再三渎，渎则不告”者，发之不待其欲达①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之，欲达而一发之乎？故曰“时中”也。圣人之于“蒙”也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。


　　【校注】


　　①达，《苏氏易传》作“进”，误。


　　《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。


　　“果行”者，求发也。“育德”者，不发以养正也。


　　初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。


　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也。


　　所以“发蒙”者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎。故于初云尔。


　　九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。


　　《象》曰：“子克家”，刚柔节也。


　　童蒙，若无能为也。然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。


　　六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。


　　《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。


　　王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也，见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺”矣。


　　六四：困蒙，吝。


　　《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。


　　实，阳也。


　　六五：童蒙，吉。


　　《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。


　　六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：“童蒙，吉”。


　　上九：击蒙，不利为寇，利御寇。


　　《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。


　　以刚自高，而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣。故有以戒之。王弼曰：“为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣。”


　　需卦（第五）


　　坎上


　　乾下


　　“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。


　　《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。


　　谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。


　　利涉大川，往有功也。


　　见险而不废其进，斯有功矣。


　　《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。


　　“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。


　　【校注】


　　①莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。


　　初九：需于郊，利用恒，无咎。


　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。


　　尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。


　　九二：需于沙。小有言，终吉。


　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。


　　“衍”，广衍也。


　　九三：需于泥，致寇至。


　　《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。


　　渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。


　　【校注】


　　①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。


　　六四：需于血，出自穴。


　　《象》曰：“需于血”，顺以听也。


　　“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。


　　九五：需于酒食，贞吉。


　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。


　　敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。


　　上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。


　　《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。


　　“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。


　　讼卦（第六）


　　乾上


　　坎下


　　“讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。


　　《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。


　　初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。


　　“利见大人”，尚中正也。


　　谓九五也。


　　“不利涉大川”，入于渊也。


　　夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难①，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。


　　【校注】


　　①天下之难：原文无“天下之”三字，依《苏氏易传》补。


　　《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。


　　王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。


　　初六：不永所事，小有言，终吉。


　　九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。


　　《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。


　　若事二，则相从于讼无已也。


　　九二：不克讼，归。而逋其邑人三百户，无眚。


　　《象》曰：“不克讼，归。”“逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。


　　初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服我，克则来，不克遂往，以我卜也。故九二“不克讼”而归。则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。“眚”，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云耳。


　　六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。


　　《象》曰：“食旧德”，从上吉也。


　　六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配①，“食”者，食而忘之、不报之谓也，犹若食言云耳。与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事，无成”者，有讨于其旧，从之可也；成之，过矣。


　　【校注】


　　①“不从其配”，原作“以从其配”，据《苏氏易传》改。


　　九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。


　　《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。


　　九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦“不克讼”。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。


　　九五：讼，元吉


　　《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。


　　处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。


　　上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。


　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。


　　六三，上九之配也。二与四尝有之矣，“不克讼”而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终无眚与吉也；上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。


　　师卦（第七）


　　坤上


　　坎下


　　“师”，贞丈人吉，无咎。


　　丈人，《诗》所谓“老成人”也。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！


　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣！


　　用师，犹以药石治病，故曰“毒天下”。


　　《象》曰：地中有水，“师”；君子以容民畜众。


　　兵不可一日无，然不可观也。祭公谋父曰：“先王耀德而不观兵。”夫兵戢而时动，动则威；观则玩，玩则无震，故“地中有水，师”，言兵当如水，行于地中，而人不可知也。


　　初六：师出以律。否，臧凶。


　　《象》曰：“师出以律”，失律凶也。


　　师出不可不“以律”也①，否则虽臧亦凶。夫“以律”者，正胜也；不“以律”者，奇胜也。能以奇胜，可谓臧矣，然其利近，其祸远；其获小，其丧大。师休之日乃见之矣，故曰“凶”。


　　【校注】


　　①“不可不以律也”，《苏氏易传》作“不可以不律也”，误。


　　九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。


　　夫师出不先得主于中，虽有功，患随之矣。九二有应于五，是以“吉”而无复有咎。


　　《象》曰：“在师中，吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。


　　赏有功而万邦怀之，则其所赏皆以正胜者也。


　　六三：师或舆尸，凶。


　　《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。


　　九二体刚而居柔。体刚则威，居柔则顺，是以无专权之疑，而有锡命之宠。六三体柔而居刚，体柔则威不足，居刚则势可疑，以是不得专其师而为，或者之众主之也，故“凶”而“无功”。


　　六四：师左次，无咎。


　　《象》曰：“左次无咎”，未失常也。


　　王弼曰：“得位而无应，无应则不可以行，得位则可以处，故‘左次无咎’。”行师之法，欲左皆高，故左次。


　　六五：田有禽，利执，言无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。


　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。


　　夫以阴柔为师之主，不患其好胜而轻敌也，患其弱而多疑尔，故告之曰：禽暴汝田，执之有辞矣，何咎之有？既使长子帅师，又使弟子与众主之，此多疑之故也。臣待命而行，可谓正矣，然将在军则不可，故曰“贞凶”。


　　上六：大君有命，开国承家，小人勿用。


　　《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。


　　夫师始终之际，圣人之所甚重也。师出则严其律，师休则正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与居安哉！师休之日，将录其一胜之功而以为诸侯、大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？


　　比卦（第八）


　　坎上


　　坤下


　　“比”：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。


　　《彖》曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。


　　“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今虽吉，后必有咎。故曰“原筮”。筮所从也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已从之矣，后虽欲变，其可得乎？故曰“元永贞”。始既已从之，则终身为之贞；知将终身贞之，故再筮而后从。孰为可从者？非五欤？故曰“以刚中也”。


　　不宁方来，上下应也。


　　不宁方来，谓五阴也。五阴不能自安，而求安于五。


　　后夫凶，其道穷也。


　　穷而后求比，其谁亲之？


　　《象》曰：地上有水，“比”。先王以建万国，亲诸侯。


　　初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。


　　五阴皆求比于五。初六最处于其下，而上无应，急于比者也。夫急于求人者，必尽其诚，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，则来者懈矣。故必“比之”，然后“无咎”。是有信者，其初甚微且约也，其小盈缶而已；然而因是可以致来者，故曰“终来有他，吉”。


　　《象》曰：比之初六，“有他吉”也。


　　言致“他”者，初六之功也。


　　六二：比之自内，贞吉。


　　《象》曰：“比之自内”，不自失也。


　　以应为比，故自内于二，可谓“贞吉”、“不自失”者；于五，则陋矣。


　　六三：比之匪人。


　　《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？


　　近者皆阴，而远无应，故曰“匪人”。


　　六四：外比之，贞吉。


　　《象》曰：“外比”於贤，以从上也。


　　“上”，谓五也。非应而比，故曰“外比”。


　　九五：显比。王用三驱。失前禽，邑人不诫，吉。


　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，“失前禽”也；“邑人不诫”，上使中也。


　　王弼曰：“为比之主而应在二，‘显比’者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，惟贤是与，则去之与来，皆无失也。三驱之礼，禽逆来趋己则舍之，背己而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘显比’而居王位，用三驱之道者也。故曰‘王用三驱，失前禽’也。用其中正，征讨有常。伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故不诫也。”“此可以为上之使，非为上之道”也。


　　上六：比之无首，凶。


　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。


　　“无首”，犹言无素也。穷而后比，是无素也。


　　小畜卦（第九）


　　巽上


　　乾下


　　“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。


　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。


　　谓六四也。六四之谓小矣，五阳皆为六四之所畜，是以大而畜于小也。


　　健而巽，刚中而志行，乃亨。


　　未畜而亨，则“巽”之所以畜“乾”者，顺之而已。


　　“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。


　　“乾”之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则“乾”不为之用。虽不为之用而眷眷焉，不决去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫阳施于阴则为雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其为物也，健而急于用，故进而尝试焉，既已为“密云”矣。能为“密云”而不能为“雨”，岂真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有为之功也，不可以轻用，用之于非其人，则丧其所以为“乾”矣。“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以迟疑而重发之。欲之于“巽”而未决，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之终病也，既以为云矣，则是欲雨之道也，能终“不雨”乎？既已次于郊矣，则是欲往之势也，能终不往乎？云而不雨，将安归哉！故卦以为“不雨”，而爻不免于雨者，势也。君子之于非其人也，望而去之，况与之为云乎？既已为云矣＃，又可反乎？“乾”知“巽”之不足与雨矣，而犹往从之，故曰“密云不雨，尚往也”。


　　《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。


　　夫畜已而非其人，则君子不可以有为，独可以雍容讲道，如子夏之在魏，子思之在鲁可也。


　　初九：复自道，何其咎？吉。


　　《象》曰：“复自道”，其义吉也。


　　九二：牵复，吉。


　　《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。


　　九三：舆说輹，夫妻反目。


　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。


　　阳之畜“乾”也，厉而畜之。厉而畜之者，非以害之也，将盈其气而作之尔。阴之畜乾也，顺而畜之。顺而畜之者，非以利之也，将即其安而縻之尔。故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之。“乾”进而求用则可，进而受制则不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”为吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”为凶。“乾”之欲去于“巽”，必自其交之未深也，去之则易。初九“复自道，何其咎，吉”，进而尝之，知其不可，反循故道而复其所，则无咎。九二交深于初九矣，故其复也，必自引而后脱，盖已难矣，然犹可以不自失也。至于九三，其交益深而不可复，则脱輹而与之处＃，与之处可也，然“乾”终不能自革其健而与“巽”久处而无尤也，故终于“反目”。


　　六四：有孚，血去惕出，无咎。


　　《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。


　　九五：有孚，挛如；富以其邻。


　　《象》曰：“有孚，挛如”，不独富也。


　　凡“巽”皆阴也。六四固阴矣，九五、上九，其质则阳，其志则阴也。以阴畜“乾”，“乾”知其不可也；易以质阳而志阴者畜“乾”，“乾”知其不可也难。何则？不知其志而见其类也。六四“有孚，血去惕出，无咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能，故伤而去，惧而出也。以其伤且惧，是以知阴之畜“乾”，其欲害“乾”之意见于外也。如此，以其为害也浅。而“乾”去之速，故“无咎”。若夫九五之畜“乾”也，则不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心诚好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脱。二者皆欲畜“乾”而制之，顾力不能，是以六四与上“合志”，而九五以其富，附其邻，并力以畜之。邻，上九也。


　　上九：既雨既处；尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。


　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。


　　“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其势不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，则无与雨也。既已与之雨，则为其人矣，可不为之处乎？“乾”非德不止，九五、上九，质阳而志阴，故能“尚德”以载“乾”。“尚德”者，非真有德之谓也，九五、上九知“乾”之难畜，故积德而共载之，此阳也，而谓之妇，明其实阴也。以上畜下，故“贞”。“乾”不心服，故“厉”。以阴胜阳，故“月几望”。君子之征，自其交之未合则无咎。既已与之雨矣，而去之，则彼疑我矣。疑则害之，故“凶”。


　　履卦（第十）


　　乾上


　　兑下


　　履虎尾，不咥人，亨。


　　《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。


　　“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎“乾”也。故曰“说而应乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“应乎‘乾’”者，犹可以用二，而“乾”亲用之，不可。何哉？曰：“乾”，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“乾”病矣。故“乾”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见咥而五不病。五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。


　　《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辩上下定民志。


　　初九：素履往，无咎。


　　《象》曰：“素履”之“往”，独行愿也。


　　“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。


　　九二：履道坦坦，幽人贞吉。


　　《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。


　　九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”。


　　六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。


　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。


　　眇者之视，跛者之履，岂其自能哉！必将有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾咥者，凡以为“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己，而去“乾”以自用。虎见六三而不见“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为“幽人”；六三无之而自矜，故为“武人”。武人见人之畏己，而不知人之畏其君。是以有为君之志也。


　　九四：履虎尾，愬愬，终吉。


　　《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。


　　“愬愬”，惧也。九二之刚用于六三，故三虽阴而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为“乾”用，而二辅之；四履其上，可无惧乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧“终吉”。以九四之“终吉”，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。


　　九五：夬履，贞厉。


　　《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。


　　九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。


　　上九：视履，考祥，其旋，元吉。


　　《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。


　　三与五，其始合而成功；其后离而为凶。至于上九，历见之矣，故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也①，而复其旧，则“元吉”。旋，复也。


　　【校注】


　　①不可以一日相离也，《苏氏易传》无“以”字。


　　《东坡易传》卷之二


　　泰卦（第十一）


　　坤上


　　乾下


　　“泰”，小往大来，吉，亨。


　　《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。


　　阳始于“复”而至于“泰”。“泰”而后为“大壮”，“大壮”而后为“夬”。“泰”之世，不若“大壮”与“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫“泰”者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，然后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。


　　《象》曰：天地交，“泰”；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。


　　“财”，材也。物至于“泰”，极矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“辅相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，则“泰”可以常保也。


　　初九，拔茅茹，以其汇；征吉。


　　《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。


　　王弼曰：“茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志于外。初为类首，举则类从。”故曰“以其汇，征吉”。


　　九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。


　　《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。


　　阳皆在内，据用事之处；而摈三阴于外，此阴之所不能堪也。阴不能堪，必疾阳；疾阳，斯争矣。九二，阳之主也，故“包荒，用冯河”。“冯河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其无用者也；有用者用之，无用者容之不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为“光大”也。


　　九三：无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。


　　《象》曰：“无往不复”，天地际也。


　　“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于内，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而务进以迫“坤”，则夫顺者将至于逆，故曰“无平不陂”。“坤”不获安于上，则将下复以夺“乾”，“乾”之往适，所以速其复也，故曰“无往不复”。当是时也，“坤”已知难，而贞于我则可以“无咎”之矣。九三之所孚者，初与二也；以其所孚者为乐，进以迫“坤”而重违之，则危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“福”。


　　六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。


　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。


　　王弼曰：“‘乾’乐上复，‘坤’乐下复，四处‘坤’首，”六五、上六皆失其故处而乐下者，故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。


　　六五：帝乙归妹，以祉元吉。


　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。


　　“妹”，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有“帝乙归妹”之象焉。“坤”乐下复，下复而夺“乾”，“乾”则病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦将伤焉。使“乾”不病、“坤”不伤，莫如以辅“乾”之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。“坤”之下复，非以夺“乾”，将以辅之，如是而后可。


　　上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。


　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。


　　取土于隍，而以为城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以卫“乾”尔。“坤”之在上，而欲复于下，犹土之为城，而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。


　　否卦（第十二）


　　乾上


　　坤下


　　“否”之匪人，不利君子贞；大往小来。


　　《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子贞；大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。


　　《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？”君子道消，虽有国，与无同矣。


　　《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。


　　初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。


　　《象》曰：“拔茅”“贞吉”，志在君也。


　　自“泰”为“否”也易，自“否”为“泰”也难。何也？阴阳易位，未有不志于复，而其既复，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”无“征”。夫苟无“征”，则是终无“泰”也而可乎？故“坤”处内而不忘贞于“乾”，斯所以为“泰”之渐矣，故“亨”。


　　六二：包承，小人吉，大人否，亨。


　　《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。


　　阴得其位，欲包群阳，而以承顺取之。上说其顺而不知其害，此小人之吉也。大人之欲济斯世也，苟出而争之，上则君莫之信，下则小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相乱，以为邪之胜正也，常于交错未定之间，及其群分类别，正未有不胜者也，故“亨”。


　　六三：包羞。


　　《象》曰：“包羞”，位不当也。


　　三本阳位，故包承群阳而知羞之矣。


　　九四：有命，无咎；畴离祉。


　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。


　　君子之居“否”，患无以自行其志尔①。初六有志于君，而四之应；苟“有命”，我无庸咎之矣。故君子之畴获离其福。“畴”，类也。


　　【校注】


　　①患无以自行其志尔：《苏氏易传》无“以”字。


　　九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。


　　《象》曰：“大人”之“吉”，位正当也。


　　九五，大人之得位，宜若甚安且强者也。然其实制在于内。席其安强之势，以与小人争而求胜，则不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安强之势，而不虞小人之内胜，亦不可。故曰“其亡其亡，系于苞桑”。“休否”者，所谓“大人否”也，小人之不吾敌也，审矣。惟乘吾急，则有以幸胜之，利在于急，不在于缓也。苟否而不争，以休息之，必有不吾敌者见焉，故“大人吉”。


　　上九：倾否，先否后喜。


　　《象》曰：否终则倾，何可长也。


　　“否”至于此，不可复因。非倾荡扫除，则喜无自至矣。


　　同人卦（第十三）


　　乾上


　　离下


　　同人于野，亨，利涉大川，利君子贞


　　《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。


　　此专言二也。


　　“同人”曰：“同人于野，亨。”


　　此言五也，故别之。


　　利涉大川，“乾”行也。


　　“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。


　　文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。


　　《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。


　　水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。


　　初九：同人于门，无咎。


　　《象》曰：出门同人，又谁咎也？


　　初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。


　　六二：同人于宗，吝。


　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。


　　凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。


　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。


　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？


　　九四：乘其墉，弗克攻，吉。


　　《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。


　　六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”


　　【校注】


　　①而后至：《苏氏易传》作“而后五”。


　　②若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。


　　九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。


　　《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。


　　子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。


　　上九：同人于郊，无悔。


　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也。


　　物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。


　　大有卦（第十四）


　　离上


　　乾下


　　“大有”：元亨。


　　《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。


　　谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。


　　其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。


　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。


　　以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。


　　初九，无交害，匪咎；艰则无咎。


　　二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？


　　《象》曰：大有初九，“无交害”也。


　　明惟初九为然也。


　　九二：大车以载，有攸往，无咎。


　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。


　　“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。


　　九三：公用，亨于天子，小人弗克。


　　《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。


　　九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。


　　九四：匪其彭，无咎。


　　《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。


　　“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。


　　六五：厥孚交如，威如，吉。


　　《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。


　　处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。


　　上九：自天祐之，吉无不利。


　　《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。


　　曰“祐”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。


　　谦卦（第十五）


　　坤上


　　艮下


　　“谦”，亨。君子有终。


　　《彖》曰：“谦，亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。


　　此所以为“谦、亨”也。


　　天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。


　　此所以为“君子有终”也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。


　　《象》曰：地中有山，“谦”。君子以裒多益寡，称物平施。


　　“裒”，取也。“谦”之为名①，生于过也，物过然后知有“谦”。使物不过，则“谦”者乃其中尔。过与中相形，而“谦”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣②。地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦”。君子之居是也，多者取之，“谦”也；寡者益之，亦“谦”也。


　　【校注】


　　①“谦”之为名：《苏氏易传》作“一之为名”，误。


　　②归于中而已矣：《苏氏易传》作“反中而已矣”，误。


　　初六：谦谦君子，用涉大川，吉。


　　《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。


　　此最处下，是“谦”之过也。是道也，无所用之，用于“涉川”而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。“牧”者，养之以待用云尔。


　　六二：鸣谦，贞吉。


　　《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。


　　雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于“鸣”。“谦”之所以为“谦”者，三也：其“谦”也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于“谦”。六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于“谦”。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰“鸣谦”，又曰“贞吉”。“鸣”以言其和于三，“贞”以见其出于性也。


　　九三：劳谦，君子有终，吉。


　　《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。


　　“劳”，功也。“谦”五阴一阳，待是而后为“谦”，其功多矣。“艮”之制在三，而三亲以“艮”下“坤”，其“谦”至矣，故曰“劳谦”。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得“谦”之全者也。故《彖》曰：“君子有终。”而三亦云。


　　六四：无不利，撝谦。


　　《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。


　　是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰“鸣”；四近其外，三之所向，故称“撝”。以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。以谦“撝谦”，孰不利者？故曰“无不利”。


　　六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。


　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。


　　直者曲之矫也，谦者骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以“劳谦”，而上下皆谦以应之，内则“鸣谦”，外则“撝谦”。其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。则夫所谓“裒多益寡，称物平施”者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，“谦”莫不为之使也。求其所以能使此五“谦者”而无所有，故曰“不富，以其邻”；至于侵伐，而不害为“谦”，故曰“利用侵伐”。莫不为之用者，故曰“无不利”。


　　上六：鸣谦，利用行师，征邑国。


　　《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可“用行师”，征邑国也。


　　其为“鸣谦”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于谦者也，特以其配之“劳谦”而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也，故饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。”