周易预测学《东坡易传》（四）

困　　卦　（第四十七）
　　兑上
　　坎下
　　“困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。　
　　《彖》曰：“困”，刚揜也。　
　　九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。　
　　险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。　
　　刚中者，二也；二之谓大人。“贞”于“大人”而后“吉”者，五也。　
　　“有言不信”，尚口乃穷也。　
　　《象》曰：泽无水，“困”；君子以致命遂志。　
　　“水”，润下者也。在“泽”上则居，在“泽”下则逝矣。故“水”在“泽”下，为“泽无水”，命与志不相谋者也，故各致其极，而任其所至也。　
　　初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。　
　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。　
　　初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为“臀”也①，“臀”得其所据而后其身能有所为。今六三之所据者，“蒺藜”也，则臀已困于株木，身且废矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三岁”不得见也。　
　　【校注】　
　　①　六三固以初为臀也：《苏氏易传》作“六三则其所谓臀也”，误。　
　　九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。　
　　《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。　
　　“困”之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也；方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足；而将怀之也，则酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以怀小人也。九五则不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助①，则虽欲不求二不可得矣。“赤绂”者，所以爵命二也，故曰困于“赤绂”。五以赤绂为困，而二以是为方来，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“凶”。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。　
　　【校注】　
　　①　困而无助：《苏氏易传》作“困则无助”，误。　
　　六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。　
　　《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。　
　　六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，石也；四之谓“石”。伤而不可据者，“蒺藜”也，二之谓“蒺藜”。六三阴也，而居于阳，自以为阳，而求配于上六，“不祥”也。三之应在上，而上六非其应也，“宫”则是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宫，不见其妻，凶。”小人易合而难久，故“困”之三阴，其始相与缔交而揜刚，其终初六之“臀”困，六三之“妻”亡。　
　　九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。　
　　《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。　
　　初六我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为“金车”。欲下从初六而困于二，故其来“徐徐”，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽“吝”而“有终”。　
　　九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。　
　　其曰“赤绂”，正也；“朱绂”，严之也；下受上之辞也。　
　　《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。　
　　“用”，九二也。　
　　上六：困于葛蘲，于臬危　兀危　；曰：动悔，有悔；征吉。　
　　柔而牵己者，葛蘲也；三之谓“葛蘲”。刚而难乘者，臬危　兀危也；五之谓“臬危　兀危　”。上六困于此二者而不能去，则谋全之过也。曰：不可动，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用刚，则乘之者至以为“蒺藜”；以刚用刚，则乘之者以为“臬危　兀危　”而已。　
　　《象》曰：“困于葛蘲”，未当也。　
　　上六足以为配，而六三未足以当也。　
　　“动悔有悔”，吉行也。　
　　井　　卦　（第四十八）
　　兑上
　　坎下
　　“井”：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。　
　　《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。　
　　食者，往也；不食者，来也。食不食，存乎人。所以为“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往来井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而来出井，曰“未繘井”。井未尝有得丧，“繘井”之为功，“羸瓶”之为凶，在汲者尔。　
　　《象》曰：木上有水，“井”；君子以劳民劝相。　
　　人之于井，未有锢之者也；故君子推是道“以劳民劝相”。　
　　初六：井泥不食，旧井无禽。　
　　《象》曰：“井泥不食”下也；“旧井无禽”，时舍也。　
　　《易》以所居为邪、正，然不可必也；惟“井”为可必。井未有在洁而不清，处秽而不浊者也，故即其所居，而邪、正决矣。孔子曰：“君子恶居下流，天下之恶者归焉。”初六，恶之所钟也；君子所受于天者无几，养之则日新，不养则日亡，择居所以养也。《彖》曰“井养而不穷”，所以养“井”者，岂有他哉！得其所居则洁，洁则食，食则日新，日新故不穷。“井泥”者，“无禽”之渐也，“泥”而“不食”，则废矣。“旧井”，废井也；其始无人，其终无禽。无人犹可治也，无禽不可治也。所以为井者亡矣，故时皆舍之。　
　　九二：井谷射鲋，瓮敝漏。　
　　《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。　
　　九二居非其正，故无应于上则趋下而已。下趋者，谷之道也；失井之道而为谷，故曰“井谷”。九二之所趋者，初六也；初六之谓“鲋”。井而有“鲋”，则人恶之矣，然犹得志于瓮，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之瓮，非是瓮，不汲是井也。　
　　九三：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。　
　　《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。　
　　“渫”，洁也。九三居得其正，井洁者也。井洁而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所会也，故“不食”。井未有以不食为戚者也，凡为我恻者，皆行道之人尔，故曰“行恻”。“行恻”者，明人之恻我，而非我之自恻也，是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之洁者乎？器之洁，则王之明者也；器洁王明，则受福者非独在我而已。　
　　六四：井甃，无咎。　
　　《象》曰：“井甃无咎”，修井也。　
　　“修”，洁也。阳为动、为实，阴为静、为虚。泉者所以为井也，动也实也；井者泉之所寄也，静也、虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其间而不失正，故曰“甃”。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。　
　　九五：井洌寒泉，食。　
　　《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。　
　　此其“正”，与九三一也，所以食者，“中”也。　
　　上九：井收，勿幕；有孚，元吉。　
　　《象》曰：“元吉”在上，大成也。　
　　“收”者，甃之上，穷也。“收”非所以为井，而井之权在“收”。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故“勿幕”，则“有孚，元吉”。　
　　革　　卦　（第四十九）　
　　兑上
　　离下
　　“革”：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。　
　　《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。　
　　水、火，则有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”则“睽”，所以不“睽”者，“兑”欲下而遇“离”，“离”欲上而遇“兑”，虽欲相违而不能也。既不相得，又不相违，则不能无相攻；攻而不已，必有一胜；胜者斯“革”之矣。火能革金，“离”革“兑”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火则无以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之尔。　
　　天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！　
　　《象》曰：泽中有火，“革”；君子以治历明时。　
　　“历”者天事也；“时”者，人事也。　
　　初九：巩用黄牛之革。　
　　《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。　
　　以卦言之，则“离”革“兑”者也；以爻言之，则阳革阴者也。六爻皆以阳革阴，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以为革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附为利，而所附者以得火为灾，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其见革也无日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九当用“遯”之六二，所以执九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有为”，有为则革之之意见矣。　
　　六二：巳日乃革之，征吉，无咎。　
　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。　
　　初九之所以固我，非爱我也，畏我去之；故未见其革尔。徒见其今之固我而不我革，以为可信而与之处，则及矣。君子见几而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。为初九计，则宜留；自为计，则宜征。六二之所谓“嘉”者，五也；五之所以为“革”者，与初异矣。舍初从五，其吉也，岂复有咎哉！　
　　九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。　
　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣！　
　　九三有应于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，则二去矣。二苟去之，则我与初九无所施其革，二阳相灼而丧其所附，则穷之道也。故“征凶，贞厉”。贞者，不征之谓也；不征则与六二处而不相得以相革者也，故危。虽危而不凶，言者以也。“革言三就”，犹曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存则初与三相信，二去则初与三相疑，此必然之势也。故曰：“革言三就，有孚。”　
　　九四：悔亡，有孚；改命，吉。　
　　《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。　
　　下之二阳，以火为革者也；故见革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，则所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留为吉也。上之二阳则不然，其革也以说。革而人莫不说，非有德者，其孰能之？九四，未当位者也；未当位而革，故悔革而说，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，虽未当位，而志自信矣。　
　　九五：大人虎变，未占有孚。　
　　《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。　
　　《易》曰：“云从龙，风从虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人为虎，君子为豹。非大人而革者，皆毁人以自成，废人以自兴，故人之从之也，必占其可从而后信。若大人之革也，则在我而已炳然日新，天下之所谓文者自废矣，此岂待占而后信者哉！　
　　上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。　
　　《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。　
　　上六，见革于大人者也。此见革者君子也，则其向之未革，乃其避世之遇尔。豹生而有文，岂其无素而能为之哉！若小人也，则革面而已。朝为寇雠，莫为腹心，无足怪者。下之二阳，德不足者也，故六二以征为吉；上之二阳，大人也；故上六以征为凶。　
　　鼎　　卦　（第五十）
　　离上
　　巽下
　　“鼎”：元吉，亨。　
　　《彖》曰：“鼎”，象也。　
　　“象”者，可见之谓也。天之生物不可见，既生而刚强之者可见也。圣人之创业，其所以创之者不可见，其成就熟好，使之坚凝而不坏者可见也。故《象》曰：“君子以正位凝命。”“革”所以改命，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，则上下之分不明而位不正，虽其所受于天者，流泛而不可知矣。　
　　以木“巽”火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。　
　　大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，谓之“大亨”。“鼎”之用，极于亨帝而已，以其道养圣贤，则亨之大者也。国有圣贤，则君位定而天命固矣。　
　　“巽”而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“元亨”。
　　“元亨”，所谓“元吉，亨”也。柔进而上行者，五也；五得中而应乎刚，则所以为耳目者，“巽”也。　
　　《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。　
　　初六：鼎颠趾，利出否；得妾以其子，无咎。　
　　《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也；“利出否”，以从贵也。　
　　六爻皆“鼎”也。当其处者有其象，故以初为“趾”，二与三四为“腹”而实在焉；五与上为“耳”。初六上应九四，颠趾之象也；夫“鼎”，圣人将“以正位凝命”，亨而熟之至于可食而后已；苟有不善者在焉，则善与不善皆亨而并熟，而善者弃矣。鼎于是，未有实也；故及其未有实而颠之，以同其不善。如待其有实，则夫不善已污之矣，实非吾之所欲弃也。于是焉而颠之以其所欲弃，出其所不欲弃，则天下之乱或自是起矣。故曰：“鼎颠趾，未悖也。”“颠趾”而“出否”，尽去之道也；尽去之，则患鼎无实。圣人之于人也，责其身不问其所从，论其今不考其素，苟骍且角，犁牛之子可也。鼎虽以“出否”为利，而择之太详、求之太备，天下无完人。故曰：“得妾以其子，无咎。”从其子之为贵，则其出于妾者可忘也。　
　　九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。　
　　《象》曰：“鼎有实”，慎所之也；“我仇有疾”，终无尤也。　
　　九二始有“实”者，“仇”者六五也。所谓“耳”也，九二之实，六五之所举也。故其《象》曰：“鼎黄耳”。中以为实也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也。“鼎”以耳行，故耳能即之则食，不能即之，则不食之道也。始有实者以不食为吉，恶其未足而轻用之也。故曰：“鼎有实，慎所之也。”　
　　九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。　
　　《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。　
　　“耳”，上九也。九三之实，上九之所举也。熟物之谓革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“离”之极，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以废塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其义也。”九三，实之将盈者也，于是可食矣，而其行废，故虽有“雉膏”而不食也。耳以两举者也，六五之耳可“铉”，而上九之耳不可铉，则六五虽欲独举得乎？阴欲行而阳欲留，其为悔也大矣，故至于雨然后悔，亏而终吉。雨者，阴阳之和，“玉铉”之功也。　
　　九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。　
　　《象》曰：“覆公餗”，信如何也？　
　　鼎之量，极于四，其上则耳矣。受实必有馀量，以为溢地也。故九三以不食为忧，明不可复加也；至于九四，溢则覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，则无如之何矣。　
　　六五：鼎黄耳，金铉；利贞。　
　　《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。　
　　上九：鼎玉铉，大吉；无不利。　
　　《象》曰：“玉铉”在上，刚柔节也。　
　　六五、上九，皆所谓“耳”也。上九之耳，见于九三，故不复出也；在炎而不灼者，玉也；金则废矣。六五之为耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黄耳”，则其所以为“铉”者，以金足矣。上九之为耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，则其所以为铉者，玉而后可。金铉可以及五而不可以及上，玉铉则可以两及矣。可以两及，则上九之刚、六五之柔，我为之节也。九二之实，利在于不食，故六五之耳，利在于贞而不行；九三之实，以不食为忧，故上九之耳，得玉铉则“大吉，无不利”。无不利者，上与五、与三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至于鼎盈而忧溢、耳炎而不可举，非玉铉不能。此“鼎”之所以“养圣贤”也。　
　　震　　卦　（第五十一）
　　震上
　　震下
　　“震”：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。　
　　《彖》曰：“震”，亨。“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。　
　　“震”者，阳德之先，震阴而达阳者也，故“亨”。“震惊百里”，言其及远也；“不丧七鬯”，言其和也；若震而不和，则必有僵仆陨坠者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以见震长子也。若威而不猛，则可以为祭主矣。“出”之为言，见也。　
　　《象》曰：“氵存　雷，震；君子以恐惧修省。　
　　初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。　
　　二阳，震物者也；四阴，见震者也。“震”之为道，以威达德者也，故可试而不可遂。试则养而无穷，遂则玩而不终。初九，试而不遂者也，以虩虩之震，而继之以哑哑之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二阴莫敢犯其锋，皆以逃避而后免也。　
　　《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。　
　　以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。“有则”者，言其不遂也。　
　　六二：震来，厉；亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。　
　　《象》曰：“震来，厉”，乘刚也。　
　　初九之威不可犯也，来则危，往则安。故虽“丧贝”而“勿逐”，“跻于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而继之以笑言也。故七日可以得所丧也。“丧贝”以明初九之威，“七日得”以明初九之不以威穷物也。　
　　六三：震苏苏，震行无眚。　
　　《象》曰：“震苏苏”，位不当也。　
　　六三不邻于震矣，而犹苏苏然，惧也。行而避之，然后无眚，以明初九之威能及远也。　
　　九四：震遂泥。　
　　《象》曰：“震遂泥”，未光也。　
　　震于已震之后，遂而不知止者也，故“泥”。“泥”者，以言其不能及远也，故二阴皆以处而不避为吉。　
　　六五：震往来，厉；亿无丧，有事。　
　　《象》曰：“震往来，厉”，危行也；其事在中，大无丧也。　
　　九四以其“遂泥”之威加于六五，非六五之所当畏，其衰可坐而待也。夫九四虽未可乘，然往而避之则过矣，故曰：“往来，厉。”往来皆危，则以处为安矣。九四之威既已泥矣，岂复能如初九一震而丧六二之贞哉！以六五居中，处而待之，非独无丧，亿将有功。故曰：“亿无丧，有事。”　
　　510－　
　　上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎；婚媾有言。　
　　《象》曰：“震索索”，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。　
　　九四至此，其实不能为，徒袭其馀威以加上六。上六未得其已衰之情，故犹“索索”、“矍矍”而畏之。苟畏之不已，而征以避之，则四张而不可止矣，故凶。圣人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其邻”，言九四之威仅可以及五，而不及上；可以戒而无咎，无庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，则其及于上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆无应，故九四兼有二阴，得称“婚媾”也。六二“丧贝”而五无丧，六三“震行无眚”，而上六“征凶”，九四之不及初也远矣。　
　　艮　　卦　（第五十二）
　　艮上
　　艮下
　　“艮”其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。　
　　《彖》曰：“艮”，止也；时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也；上下敌应，不相与也；是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。　
　　所贵于圣人者，非贵其静而不交于物，贵其与物皆入于吉凶之域而不乱也。故夫“艮”，圣人将有所施之。“艮，止也”，止与静相近而不同，方其动而止之，则静之始也；方其静而止之，则动之先也，故曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。施之于天下之至动，是以为“颐”；施之于天下之至健，是以为“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之于“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以为柅者、为轮也；所以为防者、为水也。今也不然，为舆、为枙，为山、为防，不亦近于固歟？故曰：“艮其止，止其所也。”此所以“不获其身”也。“上下敌应，不相与也”，此所以“行其庭，不见其人”也。物各止于其所，是果能止也哉？背止于身，身与之动而背不知也，今我施止于物之所，止有大于是物者。则挟而与之趋矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不获其身”，其庭未尝无人也，有六人焉①，敌应而不相与，则如无人。是道也，非向之所谓光明者也，以为无咎而已。　
　　【校注】　
　　①　有六人焉：《苏氏易传》无“六”字。　
　　《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。　
　　初六：艮其趾，无咎，利永贞。　
　　《象》曰：“艮其趾”，未失正也。　
　　六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。　
　　《象》曰：“不拯其随”，未退听也。　
　　自“趾”而上，至于“辅”，当其处者有其德，与“咸”一也。“咸”以上六为“辅”，而五为“脢”，“艮”之“辅”在五，而“脢”不取，何也？“脢”则“背”也，“艮”皆取于动者而已。“艮”则何为皆取于动者也？曰：卦合而观之，见两“艮”焉；见其施“艮”于止，故取其体之静者而配之，曰“艮其背”。爻别而观之，不见“艮”之所施，而各见其所遇之位；位有不同，而吉、凶、悔、吝生焉，故取其体之动者而不取其静，以为其静者已见于卦矣。上止而用下，下止而听于上，此“艮”之正也。趾能动而听于腓者也，“艮其趾”，不害于腓之动也；趾不自动而已，止而听其上，上止则止，上行则行，此“艮”之正者也，故“利永贞”。腓能动而不听于股者也，或曰“咸其股，执其随”，随者股之德也，故谓“股为随”。“艮其腓”，则股虽欲行而不能矣，下止而不听于上，上虽有忧患而莫之救，则上之所不快也，以是为失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也。”　
　　九三：艮其限，列其夤，厉薰心。　
　　《象》曰：“艮其限”，危薰心也。　
　　三不“艮于股”而“艮于限”，亦取诸动者也。“限”者，上下之际，所以俯仰之节也。“夤”者，自上而属于下者也。“艮”于下之极，则其自上而下者绝矣；上下绝，心之忧也。心在六四，故忧之；及心也，谓之“薰”。　
　　六四：艮其身，无咎。　
　　《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。　
　　“咸”之九四曰：“朋从尔思。”则四者，心之所在也。施之于一体，则“艮”止于所施，所不施者不及也。施之于心，则无所不及矣，故曰“艮其身”。“艮”得其要，故“无咎”。　
　　六五：艮其辅，言有序，悔亡。　
　　《象》曰：“艮其辅“，以中正也。　
　　口欲止，言欲寡。　
　　上九：敦艮，吉。　
　　《象》曰：“敦艮”之“吉“，以厚终也。　
　　“敦”，益也。“艮”至于辅，极矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘释，痿者不忘起，物之情也。在止之极而不忘于动，非天下之至厚，其孰能之？
　　渐　　卦　（第五十三）
　　巽上
　　艮下
　　“渐”：女归吉，利贞。　
　　《彖》曰：“渐”，之进也。“女归吉”也，进得位、往有功也。进以正，可以正邦也；其位刚得中也。　
　　此文转以次相释也。“渐”之中有进者，则“女归”之“吉”也，而利于正。正者孰谓？谓“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“刚中”者也。由此观之，女则二与四；所归则五也。　
　　止而“巽”，动不穷也。　
　　“止而‘巽’”，有所观望而后进者，故不穷。　
　　《象》曰：山上有木，“渐”；君子以居贤德善俗。　
　　云上于天，天所不能居，故君子不以居德；木生于山，山能居之，山以有木为高，故君子以是居德业、善风俗。　
　　初六：鸿渐于干，小子厉；有言，无咎。　
　　《象》曰：“小子”之“厉”，义无咎也。　
　　“鸿”，阳鸟而水居，在水则以得陆为安，在陆则以得水为乐者也。故六爻虽有阴阳之异，而皆取于鸿也。初六，鸿之在水者也，远则无应，近则遇二，以阴适阴，故曰“鸿渐于干”。“干”，水涯也。两阴不能相容，故为“小子”之所“厉”，以至于“有言”。虽然其所适非志于利也，则未至于六三之凶，“无咎”可也。　
　　六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。　
　　《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。　
　　六二，鸿之在水者也。近则遇三，远则遇五，无适而不得其欲①，故择其尤可恃者从之。二之从三也，虽近而难信；其从五也，虽远而可恃。二阳皆陆也，在陆而尤可恃以安者，磐也，九五之谓“磐”。六二知五之可恃，不渐于三而渐于五，则食且乐如是。“衎衎”，乐也。“素饱”，徒饱也。夫饮食何为若昌乐也？岂非以五之足恃而不徒饱歟？苟为徒饱而已，则虽三可从；夫苟从三，则饮食未终而忧继之矣。　
　　【校注】　
　　①　　　不得其欲：《苏氏易传》作“不得其遇”，误。　
　　九三：鸿渐于陆，夫征不复。妇孕不育，凶；利御寇。　
　　《象》曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也。利用“御寇”，顺相保也。　
　　九三，鸿之在陆者也；而上九非其应，故曰“鸿渐于陆”。无应于上而近于四，见四之可欲，则离类绝朋而趋之，故曰“夫征不复”。六二之从我，非正也，将视我而进退者也。上之所为，下必有甚者，九三适四而不反①，则难以令于二矣。故曰：“妇孕不育，凶。”四，顺于五者；而三寇之，言“御寇”之利，以明三之不利也。　
　　【校注】　
　　①　九三适四而不反：《苏氏易传》作“九二适四而不反”，误。　
　　六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。　
　　《象》曰：“或得其桷”，顺以“巽”也。　
　　六四，鸿之在水者也。近于五而非其应，故曰“鸿渐于木”。木生于陆，而非鸿之所安也；鸿之为物也，足不能握，其“渐于木”而“无咎”，盖得其大而有容如桷者焉，九五之谓也。“或”者，幸而得之之辞也。无应而从非其配，非“巽”顺，何以相保乎？　
　　九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。　
　　《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所原也。　
　　九五，鸿之在陆者也；进而遇上九。上九，陵也；陵者，陆之又高者也；进而之陵，动乎无嫌，故六二之为“妇”也，“三岁不孕”而终莫之胜。夫以陆之陵，以为不得其愿矣，而妇为之贞如此，则愿孰大焉。故曰：“进以正，可以正邦也。”不求之人而求之身，虽服天下可也。　
　　上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。　
　　《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。　
　　上九，鸿之在陆者也。上无所适，而三非其应，故曰“鸿渐于逵”。“渐”有三阳，其二为阴之所溷，非其有应，则近而慕之。惟上九不然：夫无累于物，则其进退之际，雍容而可观矣。　
　　归　妹　卦　（第五十四）
　　震上
　　兑下
　　“归妹”：征凶，无攸利。　
　　《彖》曰：“归妹”，天地之大义也。天地不交而万物不兴，“归妹”，人之终始也。说以动，所“归妹”也。　
　　“说”少者，人之情也；故“说以动”，其所“归”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女长而男少，则“大过”之所谓“老妇”、“士夫”，乌肯下之？夫苟不下，则天地不交，男女不合矣。故“归妹”者，女少而男长，女用事而男下之之谓也。夫所以下之者，岂一日之故哉！将相与终始故也。　
　　“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。　
　　“归妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘刚，此男所以说女而致其情者，权以济事，一用而止可也。以此而征则凶，且男女皆不利也。　
　　《象》曰：泽上有雷，“归妹”，君子以永终知敝。　
　　“归妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而虑之；迨其衰，则无及矣。　
　　初九：归妹以娣；跛能履，征吉。　
　　《象》曰：“归妹以娣”，以恒也；“跛能履”，吉相承也。　
　　九二：眇能视，利幽人之贞。　
　　《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。　
　　“归妹”以阴为君，在“兑”则六三是也，而初与二，其娣也；在“震”则六五是也，而四其娣也。所以为“兑”者，三也，故权在君；所以为“震”者，四也，故权在“娣”。权之在君也，则君虽不才，而娣常为之用；权之在娣也。则娣虽无能为损益，犹要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且视者，以初与二屈而为之娣也。二者各致其能于六三，故初九曰：“归妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能视，利幽人之贞①。”已有能履能视之才②，不以自行而安为娣？使跛者得之以征、眇者得之能视③，何哉？岂非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“归妹以娣，以恒也。”而九二之《象》亦曰：“未变常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辞也。且跛、眇者一人，而为之视、履者二人，是二人者，岂可以废一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使无能者亨其名，则九二非幽人而何哉！　
　　【校注】　
　　①　六二曰：眇能视，利幽人之贞：原文无，据《苏氏易传》补。　
　　②　已有能履、能视之才：原文无“能视”二字，据《苏氏易传》补。　
　　③　　　眇者得之能视：原文无此六字，据《苏氏易传》补。　
　　六三：归妹以须，反归以娣。　
　　《象》曰：“归妹以须”，未当也。　
　　古者谓贱妾为“须”，故天文有“须女”。六三不知其讬行于初九，而自以为能履；不知其借明于九二，而自以为能视，是以弃娣而用，“须”未足以当“娣”也。失二娣之助，则以跛、眇见黜而归矣，归然后知用娣。故曰：“反归以娣”。　
　　九四：归妹愆期，迟归有时。　
　　《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。　
　　九四，六五之娣也。以为权在己，故愆期不行以要其君，君犹待之有时焉，而后归。此其志以为吾君必有所待，而后能行者也。　
　　六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。　
　　《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。　
　　“归妹”未有如六五之贵者也，故曰“帝乙归妹”。以帝乙之妹而履得其中，则其袂之良否，不足以为损益。非若跛者之讬行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，岂足以加其君哉！“月几望”者，阴疑于阳，《易》之所恶也。然至于娣之欲加其君，则以“月几望”为“吉”，以为宁月之几望，而无宁娣之加其君也。　
　　上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。　
　　《象》曰：上六“无实”，“承”虚“筐”也。　
　　“归妹”男女皆易位，柔皆乘刚，此岂永终无敝者哉？上六则敝之所终也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其终必有名存实亡之祸。“女承筐，无实”，食不绩之蚕也；“士刲羊，无血”，用已死之牲也；皆实亡之祸也。《象》曰：“归妹，征凶，无攸利。”上六处其终，故受其凶之全也。　
　　东坡易传卷六
　　丰　　卦　（第五十五）　
　　震上
　　兑下
　　“丰”亨，王假之：勿忧，宜日中。　
　　《彖》曰：“丰”，大也；明以动，故“丰”。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎？　
　　“丰”者，极盛之时也。天下既平，其势必至于极盛，故曰“王假之，勿忧，宜日中”者。不忧其不至，而忧其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而亏，天地鬼神之所不免也，而圣人何以处此？曰：“丰”者，至足之辞也。足则馀，馀则溢；圣人处之以不足，而安所求馀？故圣人无丰，丰非圣人之事也。　
　　《象》曰：雷电皆至，“丰”，君子以折狱致刑。　
　　《传》曰：“为刑罚、威狱，以类天之震曜”，故《易》至于“雷电相遇”，则必及弄狱，取其“明以动”也。至于“离”与“艮”相遇，则曰“无折狱”、“无留狱”，取其“明以止”也。　
　　初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。　
　　《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。　
　　凡人，智生于忧患而愚生于安佚＃。“丰”之患常在于暗，故爻皆以明暗为吉凶也。初九、六二、九三，三者皆“离”也，而有明德者也；九四、六五、上六，则所谓“丰”而暗者也。“离”，火也、日也，以下升上，其性也。以明发暗，其德也。故三“离”皆上适于“震”。初九适四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之为言，犹曰“周浃”云尔。“尚”，配也，九四以阳居阴，不安于暗者也，方其患蔽而求发，则虽两刚可以相受，故曰“往有尚”，言其与配同也。及其暗去而明全，“离”之功既周浃矣，则当去之。既浃而不去，则有相疑之灾。九四之为人，可与共忧患而不可与同安乐者也。　
　　六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚，发若，吉。　
　　《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。　
　　九三：丰其沛，日中见沬，未折其右肱，无咎。　
　　《象》曰：“丰其沛”，不可大事也；“折其右肱”，终不可用也。　
　　“蔀”，覆也，蔽之全者也。“见斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗杂者也。六五之谓“蔀”，上六之谓“沛”，何也？二者皆阴也，而六五处中，居暗以求明；上六处高，强明以自用。六二之适五也，适于全蔽而甚暗者也。夫蔽全，则患蔽也深；暗甚，则求明也力。六五之暗，不发则已，发之则明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，发若，吉。”以阴适阴，其始未有不疑者也，六二虽阴，而所以为“离”，明之所自出也，故始疑而终信也。若夫九三之适上六，则适于明暗杂者也；用人则不能，自用则不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其杂，以为无时而可发也，为之用乎则不可，不为之用乎则不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。　
　　九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。　
　　《象》曰：“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。　
　　“夷”，等夷也。初九之谓夷主，不得其配而得其类也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不杂。“吉行”者，言初九之不可以久留也。　
　　六五来章，有庆誉，吉。　
　　《象》曰：：六五之“吉”，有庆也。　
　　六五以阴居阳，有“章”者也；而能来六二之明，故曰“来章”。借明于人而誉归于己，君子予之。　
　　上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。　
　　《象》曰：“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。　
　　上六翔于天际，自以为明之至也；而其暗则足以蔽其身而已，故曰“丰其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫为之用，岂真无人哉！畏我而自藏也。“三岁不靓”，其自以为明者穷矣，故“凶”。　
　　旅　　卦　（第五十六）
　　离上
　　艮下
　　“旅”：小亨，旅贞吉。　
　　《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而顺乎刚；止而丽乎明；是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！　
　　“旅”，六二、六五二阴据用事之地，而九三、九四、上九三阳寓于其间，所以为“旅”也。小者为主，而大者为旅。为主者以得中，而顺乎刚为亨，故曰“小亨”；为旅者以居贞，而不取为吉，故曰“旅贞吉”。“止而丽乎明”，则居贞而不取之谓也；“贞吉”者指三阳，非二阴为主者之事也，故特曰“旅贞吉”。　
　　《象》曰：山上有火，“旅”，君子以明慎用刑，而不留狱。　
　　初六：旅琐琐，斯其所取灾。　
　　《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。　
　　“羁旅”之世，物无正主，近则相依。自六二至上九，皆阴阳相邻，而初独孑然处六二之下，其细已甚①，故曰“旅琐琐”也。斯，隶也；六二近于九三，三之所取也；初六穷而无依，隶于六二，役于九三。三“焚”二次，并以及初，故曰“斯其所取灾”也。　
　　【校注】　
　　①　已甚：《苏氏易传》作“以甚”，误。　
　　六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。　
　　《象》曰：“得童仆，贞”，终无尤也。　
　　六二，九三之所即以为次也。因三之资以隶初六，故曰“得童仆，贞”。初六虽四之应，而四为三所隔，终“无尤”之者也。　
　　九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。　
　　《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。　
　　“下”，初六也。六二，我之次也。而初隶于二，怀二而并有之，则初亦我之童仆矣。九三以刚居上，见得而忘义，焚二以取初，则一举而两失之矣。　
　　九四：旅于处，得其资斧，我心不快。　
　　《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。　
　　“资斧”，所以除荆棘、治次舍也。九四刚而失位，所乘者九三，有资斧而无地者也，故处而“心不快”。　
　　六五：射雉一矢，亡；终以誉命。　
　　《象》曰：“终以誉命”，上逮也。　
　　居二阳之间，可以德怀，不可以力取。如以一矢射两雉，理无兼获。得四则失上矣，若不志于取，亡矢而不射，则夫二阳者皆可以其功誉而爵命之，非独得四可以及上也。　
　　上九：鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。丧牛于易，凶。　
　　《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。　
　　九三次于六二之上，上九“巢”于六五之上，皆以刚临柔。六二、六五皆无应，而在我下，其势必与我。上九、九三知其无应而必我与也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其为不义一也。而三止于“贞厉”，上至于“号咷”之凶者，六五旅之主也。“离”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之谓牛矣，易五以丧牛，终莫之闻者，骄亢之罪也。　
　　巽　　卦　（第五十七）
　　巽上
　　巽下
　　“巽”：小亨，利有攸往，利见大人。　
　　《彖》曰：重巽以申命。　
　　君子和而不同，以“巽”继“巽”，小人之道也。无施而可，故用于申命而已。　
　　刚“巽”乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人。”　
　　所以为“巽”者，初与四也。二五虽据用事之地，而权不在焉，故曰“刚‘巽’乎中正而志行”，言必用初与四而后得志也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰：“柔皆顺乎刚，是以小亨，”言必顺二五而后亨也。“利有攸往”，为二、五用也；“利见大人”，见九五也。有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之？　
　　《象》曰：随风，“巽”，君子以申命行事。　
　　“申”，重也；两风相因，是谓“随风”，申命之象也。古之为令者，必反覆申明之，然后事必行。　
　　初六：进退，利武人之贞。　
　　《象》曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。　
　　初六有其权而无其位，九二、九三之所病，故疑而进退也。小人而权在焉，则《易》谓之武人；武人负其力而不贞于君，志乱也；及其治也，则以贞于其君为利。　
　　九二：巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。　
　　《象》曰：“纷若”之“吉”，得中也。　
　　九二以阳居阴，能下人者也。知权在初六，故“巽”于床下，下之而求用也。初六，武人也；方且进退，我则下之而求其用，故求者纷然，而用者不力。譬之用史、巫，将以求福于神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而后“无咎”。纷然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。　
　　九三：频巽，吝。　
　　《象》曰：“频巽”之“吝”，志穷也。　
　　九三以阳居阳，而非用事之地也。知权之在初六也，下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之。“复”之六三不能止初九之为“复”也，故“频复”；“巽”之九三不能止初六之为“巽”也，故“频巽”。　
　　六四：悔亡，田获三品。　
　　《象》曰：“田获三品”，有功也。　
　　六四，有其权而无其位者，与初六均也，盖亦居可疑之地矣。而有九五以为之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之于田：田者尽力以获禽，而利归于君。“一为乾豆，二为宾客，三为充者之庖。”君子不劳而“获三品”，其与史巫之功亦远矣。　
　　九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，後庚三日，吉。　
　　《象》曰：九五之吉，位正中也。　
　　九五履中正之位，进不频蹙以忌四，退不过“巽”以下之，盖贞而已矣。此四所以心服而为之用也，是以“吉”且“悔亡”而“无不利”。“无不利”者，四与五皆利也。九五之德如此，故有“后庚”之终“吉”。　
　　上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。　
　　《象》曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。　
　　九二以阳居阴，上九处“巽”之极，故皆“巽”于床下。而上九阳亢于上，非能下人者也；九二之“巽”，将以用初六；而上九之“巽”，将以图六四也，有用斧之意焉，特以处于无位之地，故丧其斧也。以上下言之则“正”，以势言之则“凶”。　
　　兑　　卦　（第五十八）
　　兑上
　　兑下
　　“兑”，亨，利贞。　
　　《彖》曰：“兑”，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！　
　　小惠不足以劝民。　
　　《象》曰：丽泽，“兑”；君子以朋友讲习。　
　　取其“乐而不流”者也。　
　　初九：和兑，吉。　
　　《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。　
　　九二：孚兑，吉；悔亡。　
　　《象》曰：“孚兑”之吉，信志也。　
　　和而不同，谓之“和兑”；信于其类，谓之“孚兑”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。初九以远之，而无嫌至九二，则初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后“悔亡”。文予而实不予，所以信于初九也。　
　　六三：来兑，凶。　
　　《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。　
　　九四：商兑，未宁；介疾，有喜。　
　　《象》曰：九四之“喜”，有庆也。　
　　九五，“兑”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《传》曰：“美疢不如恶石”。九四介于其间，以刚辅五，而议二阴者也，故曰：“商兑，未宁；介疾，有喜。”言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，则《易》之所谓“庆”也。　
　　九五：孚于剥，有厉。　
　　《象》曰：“孚于剥”，位正当也。　
　　上六：引兑。　
　　《象》曰：“上六引兑”，未光也。　
　　六三、上六，皆“兑”之小人，以阴为质，以说为事者，均也。六三履非其位，而处于二阳之间，以求说为兑者，故曰“来兑”，言初与二不招而自来也，其心易知，其为害浅，故二阳皆“吉”，而六三“凶”。上六超然于外，不累于物，此小人之讬于无求以为“兑”者也，故曰“引兑”，言九五引之而后至也，其心难知，其为害深。故九五“孚于剥”，“剥”者，五阴而消一阳也。上六之害，何至于此？曰：九五以正当之位，而孚于难知之小人，其至于“剥”，岂足怪哉！虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也，使知其实，则去之矣。故有“厉”而不凶。然则上六之所以不光，何也？曰：难进者，君子之事也；使上六引而不兑，则其道光矣。　
　　涣　　卦　（第五十九）
　　巽上
　　坎下
　　“涣”：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。　
　　《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同，“王假有庙”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。　
　　世之方治也，如大川安流而就下；及其乱也，溃溢四出而不可止。水非乐为此，盖必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必复；水将自择其所安而归焉。古之善治者，未尝与民争；而听其自择，然后从而导之。“涣”之为言，天下流离涣散而不安其居，此宜经营四方之不暇。而其《彖》曰“王假有庙”；其《象》曰“先王以亨于帝立庙”，何也？曰：犯难而争民者，民之所疾也；处危而不偷者，众之所恃也。先王居涣散之中，安然不争，而自为长久之计；宗庙既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。“刚来而不穷者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“涣”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然犹未免乎“涣”。“王假有庙”，谓五也；王至于有庙，而后可以涉大川，于是“涣”始有所归矣。有所归而后有川，有川而后可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。　
　　《象》曰：风行水上，“涣”；先王以享于帝立庙。　
　　初六：用拯马壮，吉。　
　　《象》曰：初六之“吉”，顺也。　
　　九二在险中，得初六而安，故曰：“用拯马壮，吉。”“明夷”之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤；“涣”之初六，有马不以自乘，而以拯九二之险。故《象》皆以为“顺”，言其忠顺之至也。　
　　九二：涣奔其机，悔亡。　
　　《象》曰：“涣奔其机”，得原也。　
　　得初六而安，是谓“机”也①。　
　　【校注】　
　　①　机：《苏氏易传》均作“杌”，误。　
　　六三：涣其躬，无悔。　
　　《象》曰：“涣其躬”，志在外也。　
　　涣之世，民无常主。六三有应于上，志在外者也；而近于九二，二者必争焉，故“涣其躬”，无所适从，惟有道者是予而后安。　
　　六四：涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思。　
　　《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。　
　　上九之有六三者，以应也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。“涣”而至于群，天下始有可收之渐。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是谓“涣其群”也。近五而得位，则四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是谓“丘”也；“夷”、平也，民之荡荡焉，未有所适从者也。彼方不知其所从，而我则为丘以聚之，岂“夷”者之所思哉？民之所思，思夫有德而争民者也。　
　　九五：涣汗，其大号；涣，王居无咎。　
　　《象》曰：“王居无咎”，正位也。　
　　“汗”，取其周浃而不反也。宗庙既立，亨帝之位定，而“大号”令出焉。其曰“涣，王居”，何也？《彖》曰：“王假有庙，王乃在中也。”涣然之中，不知其孰为臣、孰为主①；至于有庙，而天下始知王之所在矣，故曰“涣，王居”，言“涣”之中有王居矣。　
　　【校注】　
　　①孰为臣、孰为主：《苏氏易传》作“孰为主、孰为臣。”　
　　上九：涣其血，去逖出，无咎。　
　　《象》曰：“涣其血”，远害也。　
　　上九求六三，必与九二争而伤焉；“涣其血”，不争也；九二“刚来而不穷”，不可与争者也。虽不争而处争之地，犹未免也，故去而远出，然后无咎。　
　　节　　卦　（第六十）
　　坎上
　　兑下
　　“节”，亨。苦节，不可贞。　
　　《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。　
　　“刚柔分”者，“兑”下而“坎”上也；“刚得中”者，谓二、五也。此所以为“节，亨”也。　
　　“苦节，不可贞”，其道穷也。　
　　谓六三也。　
　　说以行险，当位以节，中正以通。　
　　谓九二也。“兑”施“节”于“坎”，故曰“说以行险”。　
　　天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。　
　　《象》曰：泽上有水，“节”；君子以制数度、议德行。　
　　“数度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以为民物之“节”也。　
　　初九：不出户庭，无咎。　
　　《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。　
　　九二：不出门庭，凶。　
　　《象》曰：“不出门庭，凶”；失时极也。　
　　“节”者，事之会也。君子见吉凶之几，发而中其会，谓之“节”。《诗·东方未明》，刺无节也。其诗曰：“不能晨夜，不夙则莫。”言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也。“泽上有水，节”，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。初九、九二、六三，“泽”也，节人者也；六四、九五、上六，水也；节于人者也。节之于初九则太早，节之于六三则太莫，故九二者，施节之时、当发之会也。水之始至，泽当塞而不当通；既至，当通而不当塞。故初九以“不出户庭”为“无咎”，言当塞也；九二以“不出门庭”为“凶”，言当通也。至是而不通，则失时而至于极，六三是也，是祸福之交、成败之决也。故孔子曰：“君不密，则失臣；臣不密，则失身。几事不密，则害成。”　
　　六三：不节若，则嗟若，无咎。　
　　《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁咎也？　
　　咨嗟而节之，以为不可不节也。九二之节，节于未满。节之者乐见，节者甘焉。六三之节，节于既溢；节之者嗟，见节者苦焉。若节者人之所不能堪，而人终莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之见于外者也。　
　　六四：安节，亨。　
　　《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。　
　　六四承节于九五，在其上不在其身，故六四安焉。　
　　九五：甘节，吉；往有尚。　
　　《象》曰：“甘节”之“吉”，居位中也。　
　　畜而至于极，然后节之，其节也必争。九二施节于不争之中，此九五之所乐也，故曰“甘节”。乐则流，甘则坏；故以往适上六，阴阳相配、甘苦相济为吉也。　
　　上六：苦节，贞凶；悔亡。　
　　《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。　
　　《易》有“凶”而“无咎”者，“大过”之上六、“困”之九二是也；则未有“凶”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病愈者也。上六“贞凶、悔亡”者，何也？“凶”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“节”者在“坎”，而见“节”者之在“兑”也。六三施苦节于我，出于不得已则“无咎”，以是为正则凶矣，而我“悔亡”。　
　　中　孚　卦　（第六十一）
　　巽上
　　兑下
　　“中孚”，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。　
　　《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而“巽”，孚乃化邦也。　
　　“中孚”，信也。而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则“颐”曷为不“中孚”也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为“中孚”也。刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。君子法之，行之以“说”，辅之以“巽”，而民化矣。　
　　“豚鱼，吉”，信及豚鱼也。　
　　信之及民，容有伪；其及豚鱼，不容有伪也。至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。　
　　“利涉大川”，乘木舟虚也。　
　　《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“涣”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虚”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兑”，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。“舟虚”者，无心之谓也。　
　　“中孚”以“利贞”，乃应乎天也。　
　　天道不容伪。　
　　《象》曰：泽上有风，“中孚”，君子以议狱缓死。　
　　化邦之时，不可以用刑。　
　　初九：虞，吉；有它不燕。　
　　《象》曰：“初九虞吉”，志未变也。　
　　“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之应也；而近于五，为五所挛。所谓“它”也，六四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变，而戒之不轻往应，则远于争矣，故“吉”。　
　　九二：鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。　
　　《象》曰：“其子和之”，中心原也。　
　　此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、静而久，而初九、六四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一、静而久者也。惟九二以刚履柔，伏于二阴之下，端欲无求而物自应焉，故曰：“鸣鹤在阴，其子和之。”鹤鸣而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾与尔靡之”，有爵者，求我之辞也；彼求我、而我不求之之谓也。　
　　六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。　
　　《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。　
　　六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰“得敌”也。得敌而躁，躁而失常，故“或鼓或罢，或泣或歌”也。　
　　六四：月几望，马匹亡，无咎。　
　　《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。　
　　初九以应而从我，九五以近而挛我，一阴而当二阳之求，盛之至也。故曰“月几望”。“月几望”者，非四之所任也，故必舍五而从初。如有二马而亡其一，然后“无咎”，类五也。四与五皆“巽”也，故得称“类”。　
　　九五：有孚，挛如；无咎。　
　　《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。　
　　“有孚”者，六四也。自五言之，则以得四为“无咎”，非应而求，从必挛而后固。特以其位当，是以“无咎”也。　
　　上九：翰音，登于天；贞凶。　
　　《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！　
　　“翰音”，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非“中孚”之道；飞而求显、鸣而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也；惟不下从阴得阳之正，故曰“贞凶”。　
　　小　过　卦　（第六十二）
　　震上
　　艮下
　　“小过”：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。　
　　《彖》曰：“小过”，小者过而亨也。　
　　阴自外入据用事之地，而囚阳于内，谓之“小过”。“小过”者，君弱而臣强之世也。“小者过而亨”，则大者失位而否矣。　
　　“过”以“利贞”，与时行也。　
　　《彖》之所谓“利贞”，则《象》之所谓过乎恭、俭与哀者，时当然也。　
　　柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。　
　　“小过”者，臣强而专。小事，虽专之可也　
　　有“飞鸟”之象焉。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下顺也。　
　　“小过”有鸟之象。四阴据用事之地，其翼也；二阳囚于内，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飞鸟”之制在翼。鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音；臣之僭也，必孤其君、远其民，使其君如飞鸟之上穷，使其民闻君之声不见其形也，而后得志。故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。”“小过”之世，其臣则逆，而其民顺，故“不宜上、宜下”。上则无民而主孤，下则近民而君强也。　
　　《象》曰：山上有雷，“小过”；君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。　
　　“小过”之君弱，是以臣子痛自贬以张君父也。　
　　初六：飞鸟以凶。　
　　《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。　
　　“大过”之“栋”，小过之“飞鸟”，皆以为一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。《春秋传》曰：“凡师能左右之，曰‘以’。”飞鸟见“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。　
　　六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。　
　　《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。　
　　卦合而言之，“小过”者，臣强之世也；爻别而观之，六五当强臣。六二以阴居阴，臣强而不僭者也。“大过”以夫妻为君臣，而“小过”寄之“祖”与“妣”者，“大过”君骄，故自君父言之；而“小过”臣强，故为臣子之辞，其义一也。曰：不幸而过其祖矣，而犹遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而犹遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小过”之世，君弱而不能为政，臣得专之者，惟六二也。然而于祖曰“过”，于君曰“不及”者，以见臣之不可“过”其君也。　
　　九三：弗过防之，从或戕之，凶。　
　　《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？　
　　九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。　
　　《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。　
　　“小过”，阳失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初与二也；四之所臣者，五与上也。《春秋》：臣弑其君，故曰“弑”。或曰“伐”。“弑”者，其所从来有渐，而“伐”者，一朝一夕之故也。六二，强臣也，而未之过；九三刚而不中，莫能容也，故曰：“弗过防之，从或伐之，凶。”言六二弗过，而九三疑之，故或从而伐其君。谓之“伐”者，以明二本无意于逆，咎在三也。九四以阳居阴，可谓“无咎”矣，然而失位自卑，臣虽弗过，我则开之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其恶，故曰：“弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。”言九四失位，而往从五，危而非正，不可长也。　
　　六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。　
　　《象》曰：“密云不雨”，已上也。　
　　“已上”者，其势不可复下之辞也。六五之权，足以为密云，而终不为雨，次于西郊而不行。岂真不能哉？其谋深也。强臣之欲为变也，忧在内，是故见利而不为，见益而不取，緼畜以自厚①，持满而不发者，凡皆以遂其深谋也。当是时也，必有穴其间而为之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，苟无意于为盗，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。　
　　【校注】　
　　①　緼畜：《苏氏易传》作“蕴畜”。　
　　上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶；是谓灾眚。　
　　《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。　
　　至于是，则“亢”而不可复返也，故曰“弗遇过之”，言君虽不逢其恶，而臣自僭也。“离”，遭也；君失其政而臣得之，其所从来远矣。而忧患集于我，非我失政而遭其凶者，天祸也。故曰：“飞鸟离之，凶；是谓灾眚。”　
　　既　济　卦　（第六十三）　
　　坎上
　　离下
　　“既济”，亨小，利贞。初吉，终乱。　
　　《彖》曰：“既济，亨小”者，亨也。　
　　凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂：此所以为“既济”也。故曰：“既济，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。　
　　“利贞”，刚柔正而位当也。　
　　“坎”上而“离”下，刚柔正也；阴皆居阴，阳皆居阳，位当也。“刚柔正而位当”，则小者不可复进，以贞为利也。　
　　“初吉”，柔得中也；“终”止则“乱”，其道穷也。　
　　柔皆乘刚，非正也；以“济”则可，“既济”，则当变而反其正，以此终焉。止而不变，则乱矣。　
　　《象》曰：水在火上，“既济”；君子以思患而豫防之。　
　　“既济”者，难平而安乐之世也，忧患常生于此。　
　　初九：曳其轮，濡其尾，无咎。　
　　《象》曰：“曳其轮”，义“无咎”也。　
　　“济”者，皆自内适外，故“既济”、“未济”皆以初为尾，以上为首。“曳”者，欲行而未进之象也。初九方行于险，未毕济者也，故“无咎”。　
　　六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。　
　　《象》曰：“七日得”，以中道也。　
　　安乐之世，人不思乱，而小人开之。开之有端，必始于争；争则动，动则无所不至。君子居之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸之人欲开其端，而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。“既济”爻爻皆有应，六二、六四居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋；而六二居中，九五之配也，或者欲间之，故窃其“茀”。“茀”者，妇之蔽也；妇丧其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而妇先见疑。近其妇者，先见诘，怨怒并生，而忧患之至不可以胜防矣。故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各安其位，而盗者败矣。故曰：“勿逐，七日得。”　
　　九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。　
　　《象》曰：“三年克之”，惫也。　
　　“未济”，方其未出于难也。上下一心，譬如胡越同舟而遇风，虽厉民以犯难可也。及其“既济”，已出于难，则上之用其民也，易以致怨；而下之为其上用也，易以致疑。故“未济”之九四，“震用伐鬼方，三年有赏于大国”；而“既济”之九三，以是为“惫”也。“未济”之主在六五，而九四为之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于“伐鬼方”，虽三年之久，未见其克，不克也而犹赏之以大国者，以难未平也。若出于难，则臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。“既济”之九三，以九五为主，臣主皆强，故曰“高宗伐鬼方”，以见三之为五用也。虽以高宗之贤，三年而后克之者，“既济”之世，民安于无事而不可用也。“未济”之赏以大国也，岂尝问其君子小人哉？有功斯国之矣；而“既济”则“小人勿用”，盖已疑其臣矣。　
　　六四：繻有衣袽，终日戒。　
　　《象》曰：“终日戒”，有所疑也。　
　　“繻”，当作“濡”。“衣袽”，所以备舟隙也。四居二阳之间而不相得，故备且戒如是也。卦以“济”为事，故取于舟。　
　　九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。　
　　《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。　
　　“东”、“西”者，彼、我之辞也。祭未有水杀牛者，而云“杀牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，时祭也。国之常事而杀牛者，非时；特杀而祭，以求福者也。小人以为禴祭常事，不足以致福，故以非时杀牛而求之，而不知时祭之福，不求而大来也。人之情，在难则厌事；而无难之世，常不能安有其福。故圣人以为“既济”之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，则《易》之所谓杀牛也。　
　　上六：濡其首，厉。　
　　《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？　
　　“既济”之上六，毕济之时也。而以阴居之，未免于危也。　
　　未　济　卦　（第六十四）　
　　离上
　　坎下
　　“未济”：亨；小狐汔济，濡其尾；无攸利。　
　　《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。　
　　谓六五也。　
　　“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。　
　　“未济”阳皆乘阴，上下之分定，未可以有为也。“汔”，涸也。“坎”在“离”上，则水溢而火怒于下，必进之象也；是以虽溢而可以“济”。“坎”在“离”下，则水涸而火安于上，不进之象也，是以虽涸而不可以“济”。君子见其远者、大者，小人见其小者、近者，初六、六三，小人也；见水之涸，以为可济也，是谓“小狐汔济”。而九二君子也，以为不可“曳其轮”而不进，则“小狐”安能独济哉！是谓“未出中也”。二阴轻进，而九二不予，是以六三“征凶”。初六“濡其尾”，虽九二亦病矣，故“无攸利”。见易而轻犯之，遇难而退，虽有智者不能善其后，故曰“不续终也”。　
　　虽不当位，刚柔应也。　
　　《易》二、三、四、五皆失位，惟“未济”与“归妹”也。故皆“无攸利”，而“归妹”又“征凶”者，刚柔不应也。　
　　《象》曰：火在水上，“未济”；君子以慎辨物居方。　
　　上下方安其位，而不乐于进取，则君子慎静其身，而辨物居方，以待其会。　
　　初六：濡其尾，吝。　
　　《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。　
　　水火相射，极乃致用。故“济”必待其极，“汔济”，非其极也。　
　　九二：曳其轮，贞吉。　
　　《象》曰：九二“贞吉”，中以行正也。　
　　外若不行，中以行正也。　
　　六三：未济，征凶，利涉大川。　
　　《象》曰：“未济征凶”，位不当也。　
　　“未济”非不济也，有所待之辞也。盖将畜其全力，一用之于大难。大难既平，而小者随之矣，故曰：“利涉大川”。六三见水之涸，幸其易济而骤用之，后有大川，则其用废矣，故曰“征凶”。见涸而济者，初与三均也；初“吝”而已，三至于“凶”，位不当也。　
　　九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。　
　　《象》曰：“贞吉悔亡志行也。　
　　九四有震主之威，苟不用于“鬼方”，则无所行其志矣，震主者悔也。贞于主而用于敌，所以“悔亡”也。　
　　六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚；吉。　
　　《象》曰：“君子之光”，其晖“吉”也。　
　　光出于形之表，而不以力用。君子之广大者也，下有九二，其应也；旁有九四、上九，其邻也。险难未平，三者皆刚，莫能相用，将求用于我之不暇，非谋我者也。故六五信是三者，则三者为之尽力，而我无为，此“贞吉，无悔，君子之光”也。　
　　上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。　
　　《象》曰：“饮酒”濡首，亦不知节也。　
　　“节”，事之会也。“是”，是时也。至于是而不济，终不济也。故“未济”之可以济者惟是也。险难未平，六五信我，将以用我也；我则饮酒而已，何也？将安以待其会也，故“无咎”。上九之谓首，“濡其首”者，可济之时也；若不赴其节，饮酒于可济之时，则信我者失是时矣。