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周易预测学之横渠易说(四)

来源: | 作者:heyixw1 | 发布时间: 2020-04-01 | 4857 次浏览 | 分享到:
天生蓍龟,圣人则之以占兆。一云“占之以兆”。天地变化,圣人效之;
天地变化,圣人作易以(著)〔蓍龟〕效之,故曰“圣人效之”。天垂象
周易预测学之横渠易说(四)

民患除,忧疑亡,用利身安,故可退藏于密,穷神知化以崇高其德也。
自此而下,又历言其德之出而异名也。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖
一辟谓之变,

阖户,静密也,辟户,动达也,形开而目覩耳闻,受于阳也。一动一静,
是(道)〔户〕之常,专于动静则偏也。“一阖一辟谓之变”,人之有息,盖刚
柔相摩、乾坤阖辟之象也。制而用之谓之法,

因其变而裁制之以教天下,圣人之法也。利用出入,民咸用之,谓之神。
用之不穷,莫知其乡,故名之曰神。
〔虚静(昭)〔照〕鉴,神之明也。无远近幽深,利用出入,神之充塞而

无间也。〕是故易有大极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉
凶,吉凶生大业。
四象即乾之四德,四时之象,故下文云 “变通莫大乎四时”。尽吉凶之理,
则能尽天人之助而成位乎其中(矣),故下云“崇高莫大乎富贵”。
有吉凶利害,然后人谋作,大业生;若无施不宜,则何业之有!天生神物,


圣人则之;
天生蓍龟,圣人则之以占兆。一云“占之以兆”。天地变化,圣人效之;
天地变化,圣人作易以(著)〔蓍龟〕效之,故曰“圣人效之”。天垂象,

圣人则之;
天生蓍龟,圣人则之以占兆。一云“占之以兆”。天地变化,圣人效之;
天地变化,圣人作易以(著)〔蓍龟〕效之,故曰“圣人效之”。天垂象,

之”,故此言多助也。变而通之以尽利,
理势既变,不能与时顺通,非尽利之道。鼓之舞之以尽神。
鼓天下之动者存乎神。神一作辞。
天下之动,神鼓之也,神则主(于)〔乎〕动,故天下之动,皆神〔之〕

为(之)也。辞不鼓舞则不足以尽神,辞谓易之辞也。于象固有此意矣,又系
之以辞,因而驾说,使人向之,极尽动之义也。歌舞为巫风,言鼓舞之〔以〕
尽神者,与巫之为人无心若风狂然,主于动而已。故以好歌舞为巫风,犹(之)
〔云〕如巫也。巫主于动,以至于鼓舞之极也,故曰尽神。因说鼓舞之义,
故取巫(以)为言。语其动而已。乾坤其易之緼邪!乾坤成列而易之乎其中矣,
乾坤毁则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣。

阴阳、刚柔、仁义之本立,而后知趋时应变,故乾坤毁则无以见易。
感而后有通,不有两则无一,故圣人以刚柔立本,乾坤毁则无以见易。
乾坤既列,则其间六十四卦爻位错综以为变易。苟乾坤不列,则何以见

易?易不〔可〕见,则是无乾坤。乾坤,天地也;易,造化也。圣人之意莫


先乎要识造化,既识造化,然后(有)〔其〕理可穷。彼惟不识造化,以为幻
妄也。不见易则何以知天道?不知〔天〕道则何以语性?
〔不见易则不识造化,不识造化则不知性命,既不识造化,则将何谓之

先乎要识造化,既识造化,然后(有)〔其〕理可穷。彼惟不识造化,以为幻
妄也。不见易则何以知天道?不知〔天〕道则何以语性?
〔不见易则不识造化,不识造化则不知性命,既不识造化,则将何谓之

也。〕是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之
谓之通,举而错之天下之民谓之事业。

一阴一阳不可以形器拘,故谓之道。乾坤成列而下,皆易之器。乾坤交(变)
〔通〕,因约裁其(变)〔化〕而〔指〕别之,〔则名体各殊,〕故谓之变。
推(而)行其变,尽利而不遗,可谓通矣;

举尽利之道而错诸天下之民以行其典礼,易之事业也。遗一作匮。
(约裁其化而指别之则名体各殊故谓之变)
运于无形之谓道,形而下者不足以言之。(鼓万物而不与圣人同忧天道也

圣不可知也无心之妙非有心所及也)

“形而上〔者〕 ”是无形体者(也),故形(以)〔而〕上者谓之道也; “形而
下〔者〕 ”是有形体者,故形(以)〔而〕下者谓之器。无形迹者即道也,如大
德敦化是也;有形迹者即器也,见于事实(如)〔即〕礼义是也。

(圣人因天地之化裁节而立法使民知寒暑之变故谓之春夏秋冬亦化而裁
之一端耳)

凡不形以上者,皆谓之道,惟是有无相接与形不形处知之为难。须知气
从此首,盖为气能一有无,无则气自然生,〔气之生即〕是道(也)是易(也)。
化而裁之存乎变,推而行之存乎通,


〔常人之学,日益而(莫)〔不〕自知也。仲尼行(者)〔著〕习察,异于
他人,〔故自〕十五至〔于〕七十,化而裁之,其进德之盛者欤!〕

〔常人之学,日益而(莫)〔不〕自知也。仲尼行(者)〔著〕习察,异于
他人,〔故自〕十五至〔于〕七十,化而裁之,其进德之盛者欤!〕

“变则化”,由粗入精也,“化而裁之谓之变”,以著显微也。“化而裁之存
乎变”,存四时之变,则周岁之化可裁;存画夜之变,则百刻之化可裁。〔 “推
而行之存乎通”,〕推四时而行,则能存周岁之通,推画夜而行,则能存百刻
之通。

神而明之,存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

上天之载,无声臭可象,〔正〕惟仪刑文王,当冥契天德而万邦信说,
故易曰“神而明之,存乎其人”。

〔“神而明之,存乎其人 ”,〕不知上天之载,当存文王。 “默〔而〕成〔之,
存乎德行〕”,〔学者常存德性,则自然默成而信矣。

“神而明之,存乎其人 ”,道至有难明处而能明之,此则在人也。凡言神,
亦必待形然后著,不得形,神何以见?“神而明之,存乎其人”,然则亦须待
人而后能明乎神。

〔存文王则知天载之神,存众人则知物性之邪。〕

系辞下

八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中
矣;系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本
者也;变通者,趋时者也;吉凶者,贞胜者也;


变其势也,动其情也,情有邪正故吉凶生。变能通之则尽利,能贞夫一,
则吉凶可胜,而天地不能藏其迹,日月不能眩其明。辞各指其所之,圣人之
情也;指之使趋时尽利,顺性命之理,臻三极之道也。〔人〕能从之,则不
陷于凶悔矣,所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶,本情素动,因生吉
凶悔吝而不可变者,乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存系辞所命,则二者之
动见矣。又有义命当吉当凶、当(否)〔亨〕当(亨)〔否〕者,圣人不使避凶
趋吉,一以贞胜而不顾,如 “大人否亨”、“有陨自天”、“过涉灭顶凶无咎”、损
益“龟不克违”及“其命乱也”之类,三者〔情〕异,(情)不可不察。天地之道,
贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。

变其势也,动其情也,情有邪正故吉凶生。变能通之则尽利,能贞夫一,
则吉凶可胜,而天地不能藏其迹,日月不能眩其明。辞各指其所之,圣人之
情也;指之使趋时尽利,顺性命之理,臻三极之道也。〔人〕能从之,则不
陷于凶悔矣,所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶,本情素动,因生吉
凶悔吝而不可变者,乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存系辞所命,则二者之
动见矣。又有义命当吉当凶、当(否)〔亨〕当(亨)〔否〕者,圣人不使避凶
趋吉,一以贞胜而不顾,如 “大人否亨”、“有陨自天”、“过涉灭顶凶无咎”、损
益“龟不克违”及“其命乱也”之类,三者〔情〕异,(情)不可不察。天地之道,
贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。

贞明不为日月之所眩,贞观不为天地之所迁,贞观贞明,是己以正而明
日月、观天地也。〔多〕为日月之明与天地变化所眩惑,故必己以正道观之。
能如是,不越乎穷理。岂惟耳目所闻见,必从一德见其大源,至于尽处,则
可以不惑也。〔心〕存默识,实(有)信有此,苟不自信,则终为物役。事千
变万化,其究如此而已,天下之动贞夫一者也。爻象动乎内,吉凶见乎外,

因爻象之既动,明吉凶于未形,故曰“爻象动乎内,吉凶见乎外”。功业


见乎变,随爻象之变以通其利,故功业见也。
圣人之情见乎辞。
圣人之情,存乎教人而已。
天地之大德曰生,
将陈理财养物于下,故先敍天地生物。
圣人之大宝曰位,何以守位曰仁,
失位则无以参天地而措诸民也。
(昔)〔古〕者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟

见乎变,随爻象之变以通其利,故功业见也。
圣人之情见乎辞。
圣人之情,存乎教人而已。
天地之大德曰生,
将陈理财养物于下,故先敍天地生物。
圣人之大宝曰位,何以守位曰仁,
失位则无以参天地而措诸民也。
(昔)〔古〕者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟

氏作,斵木为耜,揉木为耒,耒耨之利以教天下,盖取诸益。
天施地生〔而〕损上益下,〔故〕播种次之。日中为市,致天下之民,
聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。
聚而通〔货〕、交相有无次之。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,
使民不倦,神而化之,使民宜之。

鸿荒之世,食足而用未备,尧舜而下,通其变而教之也。神而化之,使
〔民〕不知所以然,运之无形以通其变,不(类)〔顿〕革之,(使)〔欲〕民
宜之也。〔大抵〕立法须是过人者乃能之,若常人安能立法!凡变法须是通,


“通其变使民不倦”,岂有圣人变法而不通也?
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。
君逸臣劳。上古无君臣尊卑劳逸之别,故制以礼,垂衣裳而天下治,必

“通其变使民不倦”,岂有圣人变法而不通也?
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。
君逸臣劳。上古无君臣尊卑劳逸之别,故制以礼,垂衣裳而天下治,必

而知其德,不可加损矣。刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利以济不通,致

远以利天下,盖取诸涣。
舟车之作,舟易车难,故舟先于车。
服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。
不劳而得其欲,故动而悦。〔取诸随〕
重门击柝以待暴客,盖取诸豫。
有备则无患,故豫。
断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。
备物致用,过以养物。〔小过〕
弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利以威天下,盖取诸睽。
养道虽至,禁纲尚疏,但惩其乖乱而已。〔睽〕
上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇以待风雨,盖取诸大

壮。
刚以承上,柔以覆下,上其栋下其宇之象。栋,屋脊檩也;宇,椽也。


若指第二檩为栋,则其

若指第二檩为栋,则其

礼(成)教备,养道足,而后刑可行,政可明,明而不疑。备一作修。
易说制作之意盖取诸某卦,止是取〔其〕义与象契,非必见卦而后始有

为也,然则是言夫子之言尔。
〔阳卦多阴,阴卦多阳。〕
〔阳卦多阴,则阳为之主;阴卦多阳,则阴为之主;虽小大不齐,而刚

柔得位,为一卦之主则均矣。〕
阳一君而二民,君子之道也;阴二君而一民,小人之道也。
一其归者,君子之道;多以御者,小人之理。御一作御。阳遍体众阴,

众阴共事一阳,理也。是故二君共一民,一民事二君,上与下皆小人之道也;
一君而体二民,二民而宗一君,上与下皆君子之道也。

易曰:“憧憧往来,朋从尔思。”子曰:天下何思何虑!天下同归而殊涂,
一致而百虑,天下何思何虑!日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉;
寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉;往者屈也,来者信也,屈信
相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也;精义入神,以
致用也;利用安身,以崇德也。

正惟存神尔。不能利用,(使)〔便〕不思不勉,执多以御,故憧憧(之)
心劳而德丧矣。将陈恬知交养,故序日月寒暑屈信相感之义(也)。
君子行义以达其道,精一于义,使不思而得,不勉而中,如介于石,故
能见几而作。


天下何思何虑,明屈信之变,斯尽之矣。

天下何思何虑,明屈信之变,斯尽之矣。

“何思何虑”,行其所无事而已。下文皆是〔此〕一意。行其所无事,惟
务崇德,但妄意有意即非行其所无事;行其所无事,则是意、必、固、我已
绝。今天下无穷动静情伪,止一屈信而已,在我先行其所无事,则复何事之
有!日月寒暑之往来,尺蠖之屈,龙蛇之蛰,莫非行其所无事,是以恶其凿也。
百虑而一致,先得此一致之理,则何用百虑!虑虽百,卒归乎理而已〔矣〕。
此章〔从〕“憧憧往来”,要其有心,至于 “德之盛也”,率本此意。咸之九四,
有应在初,思其朋,是(咸)〔感〕其心也。不言心而言心之事,不能虚以受
人,乃憧憧而致其思,咸道失矣。憧憧往来,心之往来也;不能虚以接物而
有所系着,非行其所无事也。精义入神,豫而已。学者求圣人之学以备所行
之事,今日先撰次来日所行必要作事。如此,若事在一月前,则自一月前栽
培(挨)〔安〕排,则至是时有备。言前定,〔道前定,〕事前定,皆在于此
积累,乃能有功。天下九经,自是行之者也,惟豫而已。撰次豫备乃择义之
精,若是则何患乎物至事来!精义入神须从此去,豫则事无〔不〕备,备则用
利,用利则身安。凡人应物无节,则往往自失,故要在利用安身,(益)〔盖〕
以养德也。若夫穷神知化则是德之盛,故云 “未之或知”。盖大则犹可勉而至,
大而化则必〔在〕熟,化即达也。“精义入神以致用”谓贯穿天下义理,有以
待之,故可(推)〔致〕用。穷神是穷尽其神也,入神是仅能入于神也,言入
如自外而入,义固有浅深。

“日月相推而明生焉,寒暑相推而岁成焉 ”,神易无方体,一阴一阳不测,
皆所谓“通乎画夜之道”也。
(屈信相感而利生,感以诚也;情伪相感而利害生,杂之伪也。)


“精义入神”,事豫吾内,求利吾外也;〔求一作素。〕“利用安身”,素
利吾外,致养吾内也。穷神知化乃养成自然,非思勉之能强,故崇德而外,
君子未或致知也。“精义入神”,(养)〔豫〕之至也。

“精义入神”,事豫吾内,求利吾外也;〔求一作素。〕“利用安身”,素
利吾外,致养吾内也。穷神知化乃养成自然,非思勉之能强,故崇德而外,
君子未或致知也。“精义入神”,(养)〔豫〕之至也。

也;仁敦化,静一动也。仁敦化则无体,义入神则无方。
“精义入神”,要得尽思虑,临事无疑。
“精义入神”,固不待接物。然君子何尝不接物,人则见君子闲坐独处,

不知君子接物在其中。睡虽不与物接,然睡犹是成熟者。
知几其神,精义入神,皆豫之至也。豫者见事于未萌,豫即神也。
精义入神,利用安身,此大人之事。大人之事则在思勉力行,可以(扩)

〔推〕而至之;未之或知以上事,是圣人(德)盛〔德〕自致,非思勉可得。
犹大而化之,大则人为可勉也,化则待利用安身以崇德,然后德盛仁熟,自
然而致也,故曰“穷神知化,德之盛也一。自是别隔为一节。

义有精粗,穷理则至于精义,若(精义)尽性则〔即〕是入神,盖(为)〔惟〕

一故神。
通天下为一物(在己)〔而已〕,惟是要精义入神。
所存能静而不能动者,此则存;博学则利用,用利则身安,身安所以崇

其德也。所应皆善,应过则所存者复神。
穷神知化,德之盛也。
德盛者,神化可以穷尽,故君子崇之。一作穷理尽性。
化,事之变也。
大可为也,大而化不可为也,在熟而已。易谓“穷神知化”,乃德盛仁熟

之致,非智力能强也。


形而上者,得辞几得象矣。神为不测,故缓辞不足以尽神,〔缓则化矣;〕

形而上者,得辞几得象矣。神为不测,故缓辞不足以尽神,〔缓则化矣;〕

天为一,〔岂〕有我所能勉哉?〔乃德盛自致尔。大抵思虑静〕乃能炤物,
须放心宽快公平以求之,乃可见道。况德性自〔是〕广大,易曰“穷神知化,
德之盛也”,岂浅心可得!

〔化不可言难知,可以言难见,如日景之行则可知之,其所以行则难见

也。〕
〔雷霆感动虽速,然其所由来亦渐尔。能穷神知化,德之盛也欤!〕
〔神化者,天之良能,非人能。故大而位天德,则穷神知化。〕
〔气有阴阳,推行有渐为化,合一不测为神。其在人也,智义利用,则

神化之事备矣。德盛者,穷神则智不足道,知化则义不足云。天之化也运诸
气,人之化也顺夫时;非化非时,则化之名何有?化之实何施?中庸曰 “至诚
为能化”,孟子曰 “大而化之”,皆以其德合阴阳,与天地同流而无不通也。所
谓气也者,非待其郁蒸凝聚,接于目而后知之;苟健顺、动止、浩然、湛然
之得言,皆可名之象尔。然则象若非气,指何为象?时若非象,指何为时?
世人取释氏销(凝)〔碍〕入空,学者舍恶趋善以为化,直可为始学(遗)〔遣〕
累者薄乎云尔,岂天道神化所同语也哉!〕

〔物无孤立之理,非同异、屈信、终始以发明之,则虽物非物也。事有
始卒乃成,非同异、有无相感则不见其成,不见其成,则虽物非物。故一屈
一信相感而利生焉。〕

〔知几者为能以屈为信。君子无所争,彼信则我屈,知也。彼屈则吾不


信而信矣,又何争!〕
〔无不容,然后能尽屈信之道,至虚则无不信矣。〕
〔君子无所争,知几于屈信之感而已。精义入神,交信于不争之地,顺

信而信矣,又何争!〕
〔无不容,然后能尽屈信之道,至虚则无不信矣。〕
〔君子无所争,知几于屈信之感而已。精义入神,交信于不争之地,顺

之地,乾乾进德,不少懈于趋时也。〕
〔明庶物,察人伦,然后能精义入神,因性其仁而行。〕
〔不知来物,未足以利用。〕易曰: “困于石,据于蒺藜,入于其宫,不

见其妻,凶。 ”子曰:非所困而困焉,名必辱;非所据而据焉,身必危。既辱
且危,死期将至,妻其可得见邪!

此明不能利其用者〔也〕,寡助之至,亲戚畔之。易曰: “公用射隼于高
墉之上,获之无不利。”子曰:隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。
君子藏器于身,待时而动,何不利之有!动而不括,是以出而有获,语成器而
动者也。

此明能精义以致用者〔也〕。子曰:小人不耻不仁,不畏不义,不见利
不劝,不威不惩。小惩而大戒,此小人之福也。

暗于事变者〔也〕。子曰:危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱
者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身
安而国家可保也。

明君子之见几。子曰:德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及
矣。
不知利用以安身者〔也〕。子曰:知几其神乎!君子上交不谄,下交不渎,
其知几乎!


 〔“上交不谄,下交不渎”,人事不过于上下之交,此可尽人道也。〕
人道之用,尽于接人而已,谄渎召祸,理势必然,故君子俯仰之际,直

 〔“上交不谄,下交不渎”,人事不过于上下之交,此可尽人道也。〕
人道之用,尽于接人而已,谄渎召祸,理势必然,故君子俯仰之际,直

之先见”云者,顺性命则所(先)
〔见〕皆吉也。
〔观其几者,善之几也,恶不可谓之几。如曰 “几者动之微,吉之先见 ”,

亦止言吉尔。且如孝弟仁之本亦可以言几,造端乎夫妇亦可以言几,亲亲而
尊贤亦可以为几,就亲亲尊贤而求之又有几焉。又如言不诚其身,不悦于亲,
亦是几处。苟要入德,必始于知几。〕君子见几而作,不俟终日。易曰: “介
于石,不终日贞吉。”介如石焉,宁用终日,断可识矣。

知几其神,由经正以贯之,则宁用终日,(而)断可识矣。君子(见)〔既
知〕其几,则随有所处,不可过也,岂俟终日? “几者动之微,吉之先见者也。 ”
夫几则吉凶皆见,(时)〔特〕言吉者,不作则已,作则所求(乎)向〔乎〕吉。

(不终日贞吉言速正则吉也六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔
顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣)
常易故知险,常简故知阻,(君子见)〔豫之六二〕常不动,故能得动之
微。
(君子见几而作不俟终日苟见其几则时处置不欲过何俟终日几者动之微

吉之先见特言吉者事则直须求向吉也)
(豫之六二常不动故能得动之微)
君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。


〔君子知微知彰,知柔知刚,〕未尝不得其中,故动止为众人之表。一

〔君子知微知彰,知柔知刚,〕未尝不得其中,故动止为众人之表。一

遂能知其显,由末即至于本,皆知微知彰知柔知刚之道也。
子曰:颜氏之子,其殆庶几乎!有不善未尝不知,知之未尝复行也。
知不善未尝复行,不贰过也。
盛德之士,然后知化,如颜子庶乎知化也。有不善未尝不知,已得善者,

辨善与不善也。易〔曰〕“有不善未尝不知”,颜子所谓有不善者,必只是以
常意有迹处便为不善而知之,此知几也,于圣人则无之矣。

知德为至当而不忘至之,可见(吉)〔善〕于微也。盖欲善不舍,则善虽
微必知之。不诚于善者,恶能为有为无,虽终身由之不知其道,乌足与几乎!
颜子心不违仁,故不善未尝不知,其致一也。

孔子称颜子“不善未尝不知,知之未尝复行”,其知不善,非独知己,凡
天下不善皆知之,不善则固未尝复行也。又曰“吾未见能见其过而内自讼”,
亦是非独自见其过,乃见人之过而自讼。“其殆庶几”,言庶几于知几。

天地絪緼,万物化醇;男女构精,万物化生。
始陈上下交以尽接人之道,卒具男女致一之戒而人道毕矣。
气坱然太虚,升降飞扬,未尝止息,易所谓 “絪缊”,庄生所谓 “生物以息

相吹”、“野马一者欤!此虚实动静之机,阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清,降
而下者阴之濁,其感(遇)〔通〕聚结,为风雨,为霜雪,万品之流形,山川
之融结,糟粕煨炉,无非教也。


心所以万殊者,感外物而不一也。天大无外,其为感者絪缊(二端)而已。
(万)物(之)〔物〕所以相感者,利用出入,莫知其乡,一万物之妙者欤!

心所以万殊者,感外物而不一也。天大无外,其为感者絪缊(二端)而已。
(万)物(之)〔物〕所以相感者,利用出入,莫知其乡,一万物之妙者欤!

〔阴虚而阳实,故阳施而阴受;受则益,施则损,盖天地之义也。艮三
索而得男,兑三索而得女,乾坤交索而男女成焉,故三之与上,所以有絪缊
构精之义。夫天地之絪缊,男女之构精,其致一至矣。是理也,可以意考,
而言之所不能喻也。以乾之三而索于坤,则是三人行而损一人也;索之而男
女成焉,是得其友也。乾坤合而损益之义著,非致一其孰能与于此!〕

子曰:君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求,君子修此三
者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民
不与也。莫之与,则伤之者至矣。易曰: “莫益之,或击之,立心勿恒,凶。 ”

此又终以昧于致用之戒。

子曰:乾坤其易之门邪!乾,阳物也;坤,阴物也;阴阳合德而刚柔有体,

推而行之存乎通,所谓合德;(隤)〔确〕然(确)〔隤〕然,所谓有体。
乾于天为阳,于地为刚,于人为仁;坤于天则阴,于地则柔,于人则义。先
立乾坤以为易之门户,既定刚柔之体,极其变动以尽其时,至于六十四,此
易之所以教人也。

其称名也杂而不越。

其文辞错综而条理不杂,〔杂而不越。〕于稽其类,其衰世之意邪!

世衰则天人交胜,其道不一,易之情也。人一作理。夫易,彰往而察来,
而微显阐幽。


如坤初六验履霜于已然、察坚冰于将至之类。一云:“数往知来”,其义
一也。
其事肆而隐,显者则微之使求其原,幽者则阐之使见其用;故曰 “其事肆
而隐”。
〔卦有称名至小而与诸卦均齐者,各著其义也,盖称名小而取义大也。〕
因贰以济民行。

如坤初六验履霜于已然、察坚冰于将至之类。一云:“数往知来”,其义
一也。
其事肆而隐,显者则微之使求其原,幽者则阐之使见其用;故曰 “其事肆
而隐”。
〔卦有称名至小而与诸卦均齐者,各著其义也,盖称名小而取义大也。〕
因贰以济民行。

谙识情伪吉凶之变,故能(体)尽性命。
〔是故履,德之基也;〕
〔系辞独说九卦之德者,盖九卦为德,切于人事。〕困,德之脩也。
〔困而不知变,民斯为下矣;不待困而喻,贤者之常也。困之进人也,


为德辨,为感速,孟子谓“人有德慧术智恒存乎疢疾”以此。自古困于内无如
舜,困于外无如孔子。以孔子之圣而下学于困,则其蒙难正志,圣德日跻,
必有人所不必知而云独知者矣,故曰“莫我知也夫!”“知我者其天乎!”〕巽,
德之制也。

量宜接物,故曰制也。
履和而至,
和必以礼节之,注意极佳。
益长裕而不设,



(益必实为有益如天之生物长必裕之非虚设也)

(益必实为有益如天之生物长必裕之非虚设也)

“益长裕而不设”,益以实也。妄加以不诚之益,非益也。〔益必实为有

益,如天之生物,长必裕之,非虚设也。〕
巽称而隐。
〔巽〕顺以达志,故事举而意隐。
井以辩义,
称物平施,随所求小大与之,此辩义也。
巽以行权。
不巽则失其宜也。
易之为书也不可远,为道也屡迁。
心不存之,是远也,不观其书,亦是远也,盖其为道屡迁。
易之为书也,原始要终,以为质也;六爻相杂,唯其时物也。
于一卦之义,原始要终,究两端以求其中。六爻则各指所之,非卦之质

也,故吉凶各类其情,指其所之。

其初难知,其上易知,本末也;初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,
辩是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣;知者观其彖辞,
则思过半矣。

初上终始,三四非贵要之用,非内外之主,中爻以要存亡吉凶。如困卦 “贞
大人吉无咎”,盖以刚中也,小过小事吉,大事凶,以柔得中之类。
〔易为君子谋,不为小人谋,故撰德于卦,虽爻有小大,及系辞其爻,


必喻之以君子之义。〕
柔之为道,不利远者。
柔之用近也。
道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文。
爻者,交杂之义。易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣

必喻之以君子之义。〕
柔之为道,不利远者。
柔之用近也。
道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文。
爻者,交杂之义。易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣

使倾,其道甚大,百物不废,惧以终始,其要无咎,此之谓易之道也。
不齐戒其心,则杂而著也。百物不废,巨细无不察也。
夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险;夫坤,天下之至顺也,德行恒

简以知阻;能说诸心,能研诸侯之虑,
拟议云为,非乾坤简易以立本,则易不可得而见也。
简易故能悦诸心,〔知〕险阻故能研诸虑。
简易然后(能)知险阻,(简易)理得然后一以贯天下之道。
〔至健而易,至顺而简,故其险其阻,不可阶而升,不可勉而至。〕
太虚之气,阴阳一物也,然而有两〔体〕,健顺而已。(又)〔亦〕不可

谓天无意,阳之〔意〕健,不(耳)〔尔〕何以发散〔和一〕?阴之性常顺,
然而地体重浊,不能随则不能顺,(则)〔少不顺即〕有变矣。有〔变〕则有
象,如乾健坤顺,有此气则有此象可得而言;若无则直无而已,谓之何而可?
是无可得名。故形而上者,得辞斯得象,但于不形中得以措辞者,已是得象
可状也。今雷风有动之象,须(谓)〔得〕天为健,虽未尝见,然而成象,故
以天道言;及其(发)〔法也〕则是效也,〔效〕著则是成形,成形则(是)〔地〕
道也。若以耳目所及求理,则安得尽!如言寂然湛然亦须有此象。有气方有象,


虽未形,不害象在其中。

虽未形,不害象在其中。

言易于人事终始悉备,行善事者,易有祥应之理。萌兆之事,而易具著
见之器;疑虑而占,则易示将来之验。有以见天地之间,成能者圣人而已。
能畏信于易者,虽百姓之愚,能尽人鬼幽明之助。

天能(为)〔谓〕性,人谋(为)〔谓〕能。大人尽性,不以天能为能而以
人谋为能,故曰“天地设位,圣人成能”。

天人不须强分,易言天道,则与人事一滚论之,若分别则〔只〕是薄乎
云尔。自然人谋合,盖一体也,人谋之所经画,亦莫非天理(耳)。

八卦以象告,爻彖以情言,

八卦有体,故象在其中。错综为六十四爻,〔爻〕彖所趋各异,故曰 “情
言”。

变动以利言,吉凶以情迁。

能变通则尽利,累于其情则陷于吉凶矣。

情伪相感而利害生。

凡卦之所利与爻之所利,皆变通之宜也。如 “利建侯”,“利艰贞〔吉〕 ”。

〔屈信相感而利生,感以诚也;情伪相感而利害生,杂以伪也。〕诚则
顺理而利,伪则不循理而害。

 易言 “情伪相感而利害生”,则是专以人事言,故有情伪利害也。 “屈信相
感而利生”,此则是理也,惟以利言。


说卦

说卦

方其将有谋也,将有问也,命于蓍,此所谓 “生蓍”,非谓在野而生蓍也。
事在未来之前,吉凶在(书)〔方〕策〔之〕上,蓍在手中,卒归三处一时合,
〔岂〕非幽赞于神明而得尔也?起其用也。

参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,

地所以两,分刚柔男女而效之,法也;天所以参,一太极两仪而象之,
性也。

一物两体〔者〕,气也。一故神,两在故不测。两故化,推行于一。此
天之所以参也。两不立则一不可见,一不可见则两之用息。两体者,虚实也,
动静也,聚散也,清浊也,其究一而已。有两则有一,是太极也。若一则〔有
两〕,有两亦〔一〕在,无两亦一在。然无两则安用一?不以太极,空虚

而已,非天参也。

(和顺于道德而理于义)

(理义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易
晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非
同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字字相梗观其文势上下如充实
之美与诗之言美轻重不同)

穷理尽性以至于命。

性尽其道,则命至其源也。一作至于原也。(致)〔知〕与至为道殊远,
尽性然后至于命,不可谓一;不穷理尽性即是戕贼,不可至于命。〔然至于
命〕者止能保全天〔之〕所禀赋,本分者且不可以有加也。既言穷理尽性〔以


至于命〕,则不容有不知。
天道即性也,故思知人〔者〕不可不知天,能知天斯〔能〕知人矣。〔知
天〕知人,与穷理尽性以至于命同意。
释氏〔元〕无(天)用,故不取理。彼以(性)〔有〕为无,吾儒以参为性,
故先穷理而后尽性。
凡人刚柔缓急,趋识无有同者,此“乾道变化各正性命”也,及尽性则皆
忘之。

至于命〕,则不容有不知。
天道即性也,故思知人〔者〕不可不知天,能知天斯〔能〕知人矣。〔知
天〕知人,与穷理尽性以至于命同意。
释氏〔元〕无(天)用,故不取理。彼以(性)〔有〕为无,吾儒以参为性,
故先穷理而后尽性。
凡人刚柔缓急,趋识无有同者,此“乾道变化各正性命”也,及尽性则皆
忘之。

昔者圣人之作易也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳;立地

之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。
阴阳、刚柔、仁义,所谓“性命之理”。
易一物而三才备:阴阳气也,而谓之天;刚柔质也,而谓之地;仁义德

也,而谓之人。

一物而两体〔者〕,其太极之谓欤!阴阳天道,象之成也;刚柔地道,法
之效也;仁义人道,性之立也;三才两之,莫不有乾坤之道也。易一物而合
三才,天〔地〕人一,阴阳其气,刚柔其形,仁义其性。

数往者顺,知来者逆,是故易,逆数也。
〔数往顺,知来逆,易逆数,〕如孟子曰 “苟求其故,则千岁之日至可坐
而致也”。神也者,妙万物而为言者也。
全备天理,则其体孰大于此!是谓大人。以其道变通无穷,故谓之圣〔人〕。
圣人心术之运,固有不疾而速、不行而至、默而识之处,故谓之神。动万物


者莫疾乎雷,挠万物者莫疾乎风,燥万物者莫熯乎火,说万物者莫说乎泽,
润万物者莫润乎水,终万物、始万物者莫盛乎艮。
造化之功,发乎动,毕达乎顺,形诸明,养诸容载,遂乎悦润,胜(之)
〔乎〕健,不匮乎劳,始终乎止。
乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,

者莫疾乎雷,挠万物者莫疾乎风,燥万物者莫熯乎火,说万物者莫说乎泽,
润万物者莫润乎水,终万物、始万物者莫盛乎艮。
造化之功,发乎动,毕达乎顺,形诸明,养诸容载,遂乎悦润,胜(之)
〔乎〕健,不匮乎劳,始终乎止。
乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,

为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭;其于人也,为
寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍;其究为躁卦。

“巽为木”,萌于下,滋于上也; “为绳直”,顺以达也; “为工”,巧且顺也;
“为白”,因所遇而从也; “为长,为高 ”,木之性也; “为臭”,风也,入也; “于
人为寡发广颡”,躁人之象也。

坎为血卦,为赤。
“坎为血卦”,周流而劳,血之象也;“为赤”,其色也。离为乾卦,其于
木也为科上槁。
“离为乾卦”,“于木为科上槁”,附(其)〔且〕燥也。(一作且躁也。)艮
为径路,为小石。


“艮为小石”,坚难入也;“为径路”,通或寡也。或一作且。兑为毁折,
为附决。
“兑为附决”,内实则外附必决也;“为毁折”,物成则止,柔者必折也。

“艮为小石”,坚难入也;“为径路”,通或寡也。或一作且。兑为毁折,
为附决。
“兑为附决”,内实则外附必决也;“为毁折”,物成则止,柔者必折也。

序卦相受,圣人作易,须有次序。
序卦无足疑。
序卦不可谓“非圣人之(缊)〔蕴〕”,今欲安置一物,犹求审处,况圣人

之于易!其间虽无极至精义,大概皆有意思。观圣人之书,须布遍细密如是,
大匠岂以一斧可知哉!有天地,然后万物生焉。盈天地之间者(为)〔唯〕万物,
故受之以屯。

聚而不得出故盈,虽雷亦然。
物生必蒙,
蒙冒未肆。一作蒙穉者,蒙昧未肆。
需者,饮4食之道也。
云上于天,物皆有待之象。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,

故受之以履。
德积则行必有方,物积则散必有道。坎者,陷也;..离者,丽也。
一陷溺而不得出为坎,一附丽而不能去为离。〔有父子然后有君臣,有

君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。〕
〔性天经,然后礼义行,故曰有父子、君臣、上下,然后礼义有所错。〕
夷者,伤也。伤于外者必反于家,故受之以家人。


伤于外必反于家,万物自然之理。

伤于外必反于家,万物自然之理。

屯见而不失其居。
险在外,故不失其居;与涣、解义反,故曰缓必有所失。蒙杂而著。
“著”,古“着”字,杂著于物,所以为蒙。蒙,昏蒙也。(兑见而巽伏也)
(兑说在外巽入在隐)井通而困相遇也。
泽无水,理势适然,故曰“相遇”。小过,过也。
〔小过〕,过而未颠也。履,小处也。
危者安其位者也,故履以不处为吉。大过,颠也。
过至于颠,故曰“大”。归妹,女之终也。
妹归而长,女之终也。一作归妹。

佚文

四库书目提要称此书末“有总论十一则”,即指下列诸文,后人因亦以总
论称之。然细审原文,大抵皆集零简断片而成,且可分为二十四则,其中仅
四则可视为系辞总论,余皆为易说或理窟、语录之错简,而见于精义者尤为
不少。

此盖编集易说时发见之佚文,以其无可归纳,附之于末。今分别移入有
关各文之下,并逐条注明。系辞所举易义是圣人议论到此因举易义以成之亦
是人道之大且要者也系辞反复惟在明易所以为易撮聚众意以为解欲晓后人也


化不可言难知可以言难见如日景之行则可知之其所以行则难见也人于龟策无
情之物不知其将如何惟是自然莫或使之然者阴阳不测之类也己方虚心以乡之
卦成于爻以占之其辞如何取以为占圣人则又于阴阳不测处以为占或于梦寐或
于人事卜之然圣人于卜筮亦鲜盖其为疑少故也

化不可言难知可以言难见如日景之行则可知之其所以行则难见也人于龟策无
情之物不知其将如何惟是自然莫或使之然者阴阳不测之类也己方虚心以乡之
卦成于爻以占之其辞如何取以为占圣人则又于阴阳不测处以为占或于梦寐或
于人事卜之然圣人于卜筮亦鲜盖其为疑少故也

欲观易先当玩辞盖所以说易象也不先尽系辞则其观于易也或远或近或太
艰难不知系辞而求易正犹不知礼而□□秋也系辞所以论易之道既知易之道则
易象在其中故观易必由系辞系辞独说九卦之德者盖九卦为德切于人事有谓心
即是易造化也心又焉能尽易之道易象系之以辞者于卦既已具其意象矣又切于
人事言之以示劝戒释氏之言性不识易识易然后尽性盖易则有无动静可以兼而
不偏举也无则气自然生气之生即是道是易

乾不居正位是乾理自然惟人推之使然邪

主应物不能固知此行而流也入德处不移则是道不进重滞者也

动静不失其时是时措之宜也集义也集义久则自有光明静则无见必动乃见
其道光明以其本之光明故其发也光明学行之乃见至其疑处始是实疑于是有学
险而止蒙夫于不当止而止是险也如告子之不动心必以义为外是险而止也蒙险
在内是蒙昧之义蒙方始务求学而得之始是得所止也若蹇则是险在外者也


易乃是性与天道其字日月为易易之义包天道变化
易非止数春秋大义不止在元
在易则是至理在孟子则是气

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